Народная культура. Русская народная культура. Народная культура и традиции. Русский народ: культура, традиции и обычаи Этническая культура и ее функции
Введение
Глава I. Теоретико-методологические основы изучения национального самосознания 21
1. Проблема национального самосознания в общественной мысли России 21
2. Становление понятия «национальное самосознание», «этническая идентичность» в современной отечественной науке 36.
Глава II. Основные характеристики традиционной культуры 57
1. Этническая культура и ее функции. 57
2. О понятиях «традиция» и «традиционная культура» в культурологическом аспекте 63
3. Традиционная культура в современном социокультурном пространстве 71
Глава III. Культурологический потенциал традиционной культуры в образовательном пространстве,.91
1. Использование элементов традиционной культуры в системе образования 91
2. Приобщение к традиционной культуре в современном городе 103
3. Освоение символического языка народной культуры в процессе обучения ремеслам 116
Заключение 140
Отзывы о курсах повышения квалификации педагогов
«Традиционный мир русского народа» 143
Список литературы 147
Введение к работе
Актуальность исследования. На рубеже XX - XXI веков российское общество пережило глобальные изменения, связанные с распадом СССР. Кризис национального самосознания, утрата ценностных ориентиров у многих граждан России, исторически идентифицировавших себя с государством, затрудняют начавшиеся в стране преобразования. Важнейшей задачей сегодняшнего дня является сохранение общенационального единства России, духовное оздоровление общества, что невозможно без воспитания национального самосознания. Уникальным и органичным ресурсом в решении этой задачи является народная традиционная культура, содержащая идеи и смыслы, знаковые системы, выполняющие функции социальной ориентации, обеспечивающие консолидацию общества и помогающие восстановлению культурной преемственности и этнической идентичности.
В современном мире человек является носителем целого набора идентичностёй -. культурной, этнической, профессиональной, конфессиональной и т.д. Но в структуре личности доминантной, особенно в кризисные нестабильные периоды, является этническая идентичность. Она определяется основными базовыми психологическими потребностями личности: в безопасности и защите; принадлежности к обществу, к группе; самобытности и уникальности своего «я» и уверенностью в себе. Устойчивость же национальной общности зависит от оптимальных форм сохранения традиций.
Исследования отечественных и зарубежных социологов и этнопсихологов свидетельствуют: «деэтнизация», «этническое размывание» ведут к маргинализации личности и общества в целом, служат питательной средой для проявления экстремизма и являются одной из глубинных причин межэтнических напряженностей; личностная и групповая позитивная этническая идентичность являются условием толерантности; установлено
сохранение позитивной этнической идентичности - социально-психологический механизм сохранения самой этнической культуры в целом.
Между тем, приобщение к традиционным ценностям в этнических группах, особенно больших городов, объективно затруднено. Актуальным в этой связи является разработка действенных механизмов трансляции положительных ценностей традиционной культуры в образовательное и социокультурное пространство современного мегаполиса на основе использования потенциала этнографических и краеведческих музеев -основных хранителей этнических эталонов традиционной культуры. Начавшееся в регионах России возрождение традиционной народной художественной культуры, способствующее воспитанию национального самосознания, рассматривается сегодня как государственная политика, о чем свидетельствует Указ Президента РФ «О мерах государственной поддержки народных художественных промыслов и ремесел» от 7 октября 1994 г.
Изучению русского самосознания посвящено значительное число работ, авторы которых с разных позиций рассматривали данный феномен.
Тем не менее, до сих пор не сформулирована четко теория, объясняющая структуру и функционирование этого важнейшего элемента этноса, более того, нет даже единого мнения относительно содержания, вкладываемого в понятие национальное самосознание.
Распространенным в отечественной науке является понятие национального самосознания как осознания индивидом принадлежности к определенной нации как к социально-экономической и политической общности 1 . Но очевидно, что национальное самосознание имеет более сложную многоуровневую структуру, включающую этническое и историческое самосознание, историческую память, этнокультурное сознание, его составляющей является национальная идея, национальный менталитет, и
1 Платонов Ю.П. Этническая психология. СПб: Речь, 2001. С. 305.
оно сосуществует с другими проявлениями самосознания: сословными, конфессиональными и т.д.
Безусловно, что проблемы национального самосознания приобрели для России особое значение. Этническое многообразие страны и ее громадные пространства, особенности общинного устройства социальной жизни, усилили значимость надэтнических факторов консолидации - государства и религии. В силу этих исторических обстоятельств национальное самосознание явилось фактором, связывающим нацию в целое духовное и социокультурное пространство.
Необходимо учитывать также, что истоки многонациональности России коренятся не в ее изначальной полиэтничности, а в той уникальной политике собирания земель и народов в единую нацию, которая осуществлялась Российским государством со второй половины XVI в. и происходила не на принципе этнической чистоты, а единстве территориальном, многонациональном, экономическом, культурном. Это нашло отражение в словоупотреблении: «слово "россиянин" не является синонимом слова "русский", а означает гражданин государства Россия» 2 . Русские являются мажоритарным этносом (81,5%, 73,6% - православные), численно недоминирующие коренные народы России исторически расселены на землях, составляющих половину ее территории. Это объективно сложившееся обстоятельство определило полиэтничную политику государства и поликультурное сознание наших многонациональных народов, находящих взаимопонимание через русский язык как государственный язык межнационального и межличностного общения.
На русский народ выпала историческая миссия не только собирателя, но и охранителя присоединяемых территорий и этносов. Поэтому рассматривая национальное самосознание русских необходимо помнить о древних традициях государственности русского народа. Именно этим можно
2 Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. М., 1997. С. 509.
объяснить «двухуровневость» его сознания: этническое самосознание, формировавшееся в традиционной культуре и поддерживающееся общинными отношениями преимущественно в деревенской среде и собственно национальное самосознание, формирующееся на базе государственных интересов.
Этатированность сознания россиян еще в начале XX в. была отмечена евразийцами, а сам тип представителя евразийской цивилизации Н. Трубецкой охарактеризовал как традиционно-ориентированный, осознающий необходимость подчинения государству. Идентификация с его авторитетом являлась своеобразной компенсацией пространственной затерянности российского человека. Государство, особенно на ранних этапах формирования нации, было единственным фактором организации этого пространства и смыслового объединения огромной территории в единое целое (наряду с православием, формировавшим ценностное, духовное единство). Процесс собирания российских земель не был насильственным, оставляя право на культурное своеобразие тем этносам, которые включались в пространство российской государственности. В силу этого государство воспринималось как гарант сохранения этносов России от внешней экспансии. Российское государство, структурировавшее эту цивилизацию, изначально было полиэтническим. Русский народ был индифферентен к национальному вопросу («Лишь бы человек был хороший!»), поэтому традиционная российская политика была этносберегающей. Для вошедших в историю России знаменитых литераторов, полководцев и государственных деятелей, имевших примеси шотландской, немецкой и др. крови, не существовало проблемы национальности. Показательно, например, что в XVII веке русская аристократия насчитывала 156 семей татарского происхождения, 156 семей Рюриковичей, 223 семьи польско-литовского
3 Трубецкой Н.С. Мы и другие // Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. Антология. М.: Наука, 1993. С. 77-129.
происхождения и т.д. Российское государство проповедовало надэтническую идею и управлялось и русскими, и поляками, и немцами, и шотландцами, перемешавшимися с татарами и половцами. Император Николай I подчеркивал, что он не делит своих подданных на русских, евреев и немцев, а делит их на верных и неверных 4 .
СССР также был геополитической реальностью и социокультурной общностью, где человек, будь он русским или татарином, христианином или мусульманином, идентифицировал себя с государством. Понятие «советский» в заграничном паспорте имело и общегражданское значение. Русский и якут, осетин и азербайджанец, татарин и ингуш представали как граждане Союза, сохраняя свою национальную принадлежность. Сходные процессы происходят сейчас в Европейском Союзе (ЕС), где вырабатывается такое понятие как «европеец».
После распада СССР произошел резкий разрыв с накопленным историческим опытом, советской системой ценностей, которая определенным образом скрепляла воедино всех советских людей. Однако проводимые в начале 1990-х годов исследования по-прежнему показывают высокую значимость взаимоотношений с коллегами по работе, беспокойство за дела коллектива и т.д. Оказалось, что при наличии таких условий у человека сохраняется и усиливается положительная установка на конструктивную деятельность. Отмечается, что в перспективе коллективистские установки могут быть даже усилены, так как в структуре самосознания они выполняют еще и компенсаторные функции, играют роль адаптивной психологической защиты, помогая преодолеть внутренний дискомфорт личности, порождаемый сегодняшним кризисом самосознания российского общества.
4 Минюшев Ф.И. Социальная антропология. М., 1997. С. 38.
5 Леонтьева В.Н., Сумятин В.Н. От лжеколлективизма к реальным адаптивным функциям // Социс. 1992.
№6.
Сходные выводы показывают проведенные НИИКСИ в рамках темы «Культура и рыночные отношения» исследования 6 . Они отмечают четко выраженную у молодого поколения установку на коллективизм (хороший коллектив стоит выше зарплаты), на государство как гаранта личного благополучия и социальной защищенности.
Аналогичное социо-этнографическое исследование проводилось в 1997-98 гг. в среде русских Саратовской и Владимирской областей и черноморских адыгов (Лазаревский р-н г. Сочи) . Итогом стала фиксация в подавляющем числе случаев высокой оценки среди среднего и старшего поколения традиционного наследия (праздники, обычаи, межличностные отношения), важность его познания и сохранения. В системе координат «государство»-«нация» приоритетными объектами идентификации оказались: 1) семья (родители, дети, дом), 2) государство, 3) профессия, 4) народ, нация.
Национальная идея не является специальным предметом нашего исследования, но характеризует глубинные основы национального самосознания и является его важной составной частью, поэтому диссертант кратко изложит взгляды наших соотечественников на данный феномен, пока еще не получивший достаточного научного осмысления.
Национальная идея занимала умы выдающихся философов, писателей, обществоведов XIX века - П.Я. Чаадаева, Вл. С. Соловьева, Ф.М. Достоевского, Г.П. Федотова, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, евразийцев и многих современников. Некоторые современные авторы выдвигают национальное самосознание и национальную идею в качестве основного признака нации 8 . Национальная идея признается как особая и специфически
6 Марков А.П. Отечественная культура как предмет культурологи. СПб., 1996. С. 45.
7 Предварительные итоги работы по опроснику «самооценка этносом перспективности форм традиционной
культуры». Материал семинара «Изучение национального самосознания в этнографическом музее». СПб.,
1998.
8 Тишков В.А. Что есть Россия (перспективы нациестроительства) // Вопросы философии. 1995. № 2. С.
3-17.
российская форма национального самосознания, выполняющая функции смыслообразования, ценностной ориентации и общественной консолидации 9 . Ф.М. Достоевский отмечал консолидирующую и даже этноформирующую роль национальной идеи. Вл. Соловьев считал национальную идею важнейшей формой понимания народом своей культурной самобытности и духовной миссии, глубин и перспектив общественного развития, формой единства исторической памяти и образа будущего. Поэтому национальную идею он рассматривал как необходимую компоненту духовной жизни общества, его самосознания и развития (как «стремление народа понять о себе то, что Бог думает о нем в вечности» 10). В основе национальной идеи, по мысли И.А. Ильина, лежат такие ценности как «любовь к историческому облику и творческому акту своего народа», «вера в его духовную инстинктивную силу, его духовное призвание» («воля к творческому расцвету моего народа - в земных делах и небесных свершениях») 11 .
Смысл национальной идеи состоит в побуждении воли народа к национальному единству, основанному на национальном самосознании, во имя достижения целей, определяемых национальными интересами 12 . Диссертант полагает, что данная формулировка более всего отвечает сегодняшним ожиданиям общества и более других раскрывает существо этого феномена: национальная идея является понятием вариабельным, функцией исторического времени. Цели ее могут меняться в зависимости от демографической, духовной, экологической и политической ситуаций, переживаемых нацией на различных этапах ее развития. Однако при этой вариабельности фундаментальным для национальной идеи остается национальное самосознание, в меньшей мере подвергаемое испытаниям времени.
9 Россия в поисках идентичности // Социологические исследования. 1992. №11.
10 Соловьев B.C. Русская идея // Русская идея. М., 1992. С. 187.
11 Ильин И.А. За национальную Россию //Слово. 1991. №4.
12 Политология: Краткий энциклопедический словарь-справочник. М., 1997.
Поэтому важнейшей предпосылкой преодоления духовного кризиса российского общества является формирование в общественном сознании национальной идеи, отвечающей вызову времени, и воспитание национального самосознания граждан России на основе традиционных ценностей российского этноса.
Консолидирующим нацию фактором является менталитет народа. В изучение социально-психологических аспектов отечественной истории российские ученые активно включились в 1990-х годах. Понимание менталитета русского этноса помогает объяснить происходящие сегодня социокультурные процессы и явления общественной жизни. Глубокое философско-социологическое определение этого феномена сделано П. Сорокиным 13 . Суть его ученый определил категорией «мировоззренческая доминанта» культуры. По его мысли, выражая социоприродную специфику, менталитет формируется на бессознательном уровне: в процессе идентификации с этнической общностью, религией, ландшафтом и наиболее ярко проявляет себя в типичных особенностях постижения мира, в «архетипах» коллективного бессознательного, в образе жизни, традициях и преданиях в форме поведения и выражения эмоций, в системе ценностей, восприятиях пространства и времени.
Автор полагает, что формирование менталитета русского этноса и определение его ценностных ориентиров началось после принятия крещения при князе Владимире, а его последующее становление происходило под влиянием православной этики, определившей его особенности: аскетизм и восприятие духовной свободы как независимости от мира материального, чувственного, а также нравственная доминанта поведения, являющаяся главной ценностью православного мировоззрения. Они определили и специфику русской культуры в целом. Другим фактором являлось мощное воздействие природно-климатических условий. С бесконечным
13 Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 438.
пространством связана в философской науке существенная черта национального менталитета - неукорененность в настоящем и постоянная обращенность в прошлое или будущее. Обобщая мысли Ф. М. Достоевского, Вл. Соловьева, Н.А. Бердяева, И.А. Ильин сделал вывод, что доминирование в российском сознании ценностей идеального мира и психологическая сосредоточенность на субъективных состояниях делают русскую культуру более целостной (тоталитарной) и одновременно нетерпимой к иным позициям, ценностям, мировоззрениям (уничтожение инакомыслия, нетерпимость почвенников и западников, демократов и коммунистов и т.д.). Ф.М. Достоевский и И.А. Ильин отмечали, что политические свободы и права человека не представляют безусловной ценности в общественном сознании. Опросы общественного мнения в 2001-2002 гг. также показали, что установки индивидуализма и демократии не доминируют у большинства россиян. Свыше половины российских респондентов считают, что власть должна управлять страной по справедливости, а не по букве закона, т.е. допускает, что справедливость» в определенных ситуациях может не в полной степени соответствовать закону. Совпадают и представления об идеальной власти - она должна заботится о народе (38%), быть справедливой (25%) и сильной (21%).
Доминирование социальных ориентации над индивидуально-личностными в общественном сознании признаются одной из специфических особенностей менталитета, истоки которых коренятся в устойчивых ориентациях русского человека на целое, внеличностное: мир общины, соборность (А.И. Герцен, А. Кураев и др.). Некоторые современные исследователи (и диссертант разделяет их мнение) полагают, что именно общинный характер бытия блокирует не только индивидуальные проявления, но и консолидацию больших социальных групп (партий, объединений, движений), которые составляют основу гражданского общества западного типа. Проделанное диссертантом исследование показало, что, несмотря на
разрыв с накопленным историческим опытом и советской системой ценностей, в массовом сознании сохраняются национальные стереотипы взаимоотношений и ценностные ориентации этноса 14 .
Степень научной разработанности проблемы. Изучению национального самосознания посвящено значительное число работ. Авторы их с разных позиций рассматривали данный феномен, но не исследовали практические механизмы, влияющие на его формирование. Необходимо отметить, что до сих пор не сформулирована теория, объясняющая структуру и функционирование этого важнейшего элемента этноса, более того, нет и единого мнения относительно содержания, вкладываемого в это понятие.
Термин «национальное самосознание» (в значении патриотизм, народность, «русскость») стал употребляться в отечественной литературе в 30-40-х гг. XIX в. Его использовали в своих работах В.Г. Белинский, Вл. Соловьев, Д.К. Ушинский, Ф.М. Достоевский, Н.И. Бердяев, И.А. Ильин, а также политические лидеры (В.И. Ленин, И.В. Сталин) и общественные деятели. Однако лишь с 20-х гг. XX столетия начинается теоретическое осмысление этой проблемы в контексте теории этноса (СМ. Широкогоров, 1923; П.И.Кушнер, 1947, 1954; В.И.Козлов, 1967; Б.Ф. Поршнев, 1973; Ю.В. Бромлей, 1983, 1987; Н.Н. Чебоксаров, 1972; Л.Н. Гумилев, 1990, 1992, 1994 и др.) Особенностью советской теории этноса является проблема этнодифференцирующих признаков, являющихся основой национального (этнического) самоопределения.
Начиная с 1970-х гг. этническое самосознание на основе эмпирических исследований активно изучают отечественные этносоциологи (Л.М. Дробижева; А.А. Сусоколов, 1984; Е.М.Галкина, 1993; З.В. Сикевич, 1996; Е.И. Шлягина и др.).
С середины 1980-х гг. в отечественной психологии начинает
Башкирова Е. Патерналисты и рыночники: как выглядит общество с точки зрения социологии / Е. Башкирова // Известия. - 2001. -25 сент. - с. 4.
активизироваться этнопсихологическое направление исследований, в котором сначала этническое самосознание, а позже этническая идентичность становятся центральными объектами изучения (А.Г. Асмолов; И.Б. Андрущак; Л.Н. Лебедева, 1993; В.И. Левкович, Панкова, 1985; Леонтьев, 1983; Л.И. Науменко, 1992; В.Н. Павленко, Г.У. Солдатова, 1994; Ю.В.Платонов, Л.Г. Почебут, 1993; С.В.Рыжова, 1995; О.В.Чернова, Еникополов, 1993; З.В. Сикевич, 2001; Т.Г. Стефаненко, 2002; В.Ю. Хотинец, 2002 и др.). Результатом этих исследований является серия сборников и научных статей, выпущенных под редакцией Л.М. Дробижевой в 1990-1996 гг.
В секторе социально-психологических проблем национальных отношений Института этнологии и антропологии Российской академии наук на протяжении ряда лет этническое самосознание продолжает оставаться объектом масштабных эмпирических исследований на стыке этносоциологии, политологии и социальной психологии (В.А. Тишков, ЭХ. Александренков, И.Ю. Заринов, И.В. Арутюнян). Результатом явились новые подходы к объяснению природы и сущности этноса, этнической идентичности, этнических конфликтов и т.д.
В 1990-х годах пробуждается интерес к социально-психологическим аспектам отечественной истории (И.М. Абдулгафарова, Т.Г. Батасов, А.О. Бороноев, А.И. Смирнова, А.В. Буганов, М.М. Громыко, И.Г. Дубов, К. Касьянова, В.В. Колесов, А.П. Марков, С.А. Никольский, К.Б. Соколов и др.), а также появляются фундаментальные общегуманитарные и философские труды по проблемам методологии и технологии формирования личности как субъекта культуры (С.Н. Иконникова, М.С. Каган, А.С. Кармин, А.П. Марков, Э.В. Соколов, В.А. Щученко, В.А. Ядов и др.).
В 1990-е годы защищены ряд диссертаций, близких к теме нашего исследования. Их авторы рассматривают социально-психологические и
15 В последние годы в отечественной научной литературе широко используются понятия «этническая идентичность», «этничность», заимствованные из зарубежной социально-культурной антропологии. В широком междисциплинарном ракурсе автор считает их использование правомерным в значении «национальное (этническое) самоопределение». В данной работе они будут использоваться как тождественные.
этнические аспекты национального самосознания и факторы, влияющие на его формирование: на примере казахского этноса Шалабаева Г.К. «Национальная культура как феномен национального сознания и самосознания». М., 1996.; Овлакушев Е. (Туркмения) «Формирование национального самосознания: социально-философский аспект». М., 1993 г.; Данзаев СМ. (Бурятия) «Национальная самоидентификация: состояние, тенденции и пути гуманизации». М., 1992 г.; Мухаммедбердиев О.Б. «Национальное самосознание народов Средней Азии на современном этапе их развития». М., 1992 г.; Атаев К.К. «Развитие национального самосознания туркменского народа». М., 1992 г.; Абдираззаков А.А. «Национальные духовные ценности и их место в самосознании нации». Ташкент, 1995 г.; Ватерин А.С. «Основные тенденции и этапы развития русского национального самосознания в XIX-XX вв.». Екатеринбург, 1993 г.; Савченко О.А. «Гуманитарно-культурологические аспекты формирования русского национального самосознания (первая половина XIX в.)». СПб.: ГУК, 1997.
В 1990-х гг. в связи с ростом национального самосознания этносов в постсоветском пространстве активизировался интерес к русской традиционной культуре, переосмысление этого наследия. Появляется ряд культурологических исследований, посвященных народной культуре и современных подходов к ее интерпретации (Михайлова Н.Г., 2002; Нагорная О.В., 2001), предметному миру традиционной культуры в современных условиях (Балдина О., 2001), рассмотрению народной культуры как одной из форм фольклора (). Роль традиций в новых социальных условиях рассматривается А.А. Сусоколовым (1994), защищена диссертация «Культурно-исторические судьбы народных промыслов» (Григорьева Е.И., СПбГУКИ, 1999 г.), издаются фундаментальные работы: «Русский традиционный костюм» (1998 г.), «Русский праздник» (2001 г.),
«Энциклопедия быта русских крестьян» в 2-х тт. (2003-2004 гг.) и т.д., адаптированные к интересам широкой публики.
В эти же годы происходит становление музейной педагогической науки, раскрывающей неиспользованные возможности музеев в работе с детской аудиторией, в том числе и в направлении формирования национального самосознания (Е.Г. Артемов, Е.Г. Ванслова, Е.Н. Мастеница, Б.А. Столяров, Н.В. Рева, Л.М. Шляхтина, М.В. Юхневич).
В данной, работе большой интерес представляют материалы Второй российской конференции «Традиции и обычаи народов России» 16 (16-18 мая 2000 г., Санкт-Петербург). Вместе с тем многочисленные исследования традиционной культуры не рассматривались как источник формирования национального самосознания.
Объект исследования: традиционная русская культура в современном социокультурном пространстве России.
Предмет: формирование национального самосознания молодого поколения в процессе освоения русской традиционной культуры.
Цель исследования: анализ русской традиционной культуры как основы формирования национального самосознания молодого поколения. Подобная постановка цели потребовала реализации ряда задач:
проанализировать проблему национального самосознания в общественной мысли России;
раскрыть становление понятий «национальное самосознание», «этническая идентичность» в современной отечественной науке;
рассмотреть функции этнической культуры;
обосновать значение понятий «традиция» и «традиционная культура» в культурологическом аспекте;
выявить особенности бытования русской традиционной культуры в современном социокультурном пространстве;
разработать формы и способы приобщения молодого поколения к традиционной культуре в современном мегаполисе;
выявить особенности символического языка русской традиционной культуры в процессе обучения ремеслам.
Методология и методы исследования.
Методологической основой
является междисциплинарный подход, который основывается на
использовании отечественных этнологических концепций, данных
социологических и искусствоведческих исследований, достижений русской философской и педагогической мысли; на понимании национального самосознания, как важнейшей составляющей духовной жизни личности и государства; на идее непреходящей ценности традиционной культуры в обновляющемся мире; на педагогическом принципе возрастной стратификации, включающей три стадии (сказочно-мифологическая - 5-10 лет, нравственно-этическая - 11-15 лет, технотронно-сциентистская - 15-17 лет);
Данные научных дисциплин используются в работе для создания основанной на принципах системного подхода концепции традиционной культуры как основы воспитания национального самосознания молодого поколения. Теоретические идеи диссертации положены в основу авторской методики освоения традиционной культуры и ремесленных традиций, (лепки и росписи глиняной игрушки, росписи по дереву, бисероплетения, ткачества, гончарства, плетения из лозы, бересты и шерсти, конструирование
кукол и т.д.) Методика строилась с учетом постепенного движения от образно-эмоционального восприятия в период детства (фольклор, народные игры, театрализованные экскурсии, практические занятия ремеслами и т.д.) к освоению смыслов и ценностей традиционной культуры в среднем и старшем школьном возрасте.
Исследование опирается на комплекс эмпирических методов: наблюдение за работой посетителей «Школы ремесел», учащихся экспериментальных общеобразовательных школ; анкетирования; интервьюирования; анализа социологического портрета интересующихся деятельностью «Школы ремесел» и ее активных участников.
Гипотеза исследования. Освоение традиционного наследия в процессе социокультурного творчества при условии научно обоснованного руководства будет способствовать формированию национального самосознания молодого поколения.
Научная новизна исследования
Разработана теоретико-методологическая концепция реализации
потенциала традиционной культуры в формировании национального
самосознания подрастающего поколения;
Раскрыты уникальные возможности традиционной р>сской культуры
как органичной основы в формировании национального самосознания;
разработаны основные принципы обучающих программ, способствующих сохранению народных традиций (следование канону, делающему уникальным каждый вид народного искусства в художественных ремеслах; использование в рамках канона импровизации и вариативности;
инновационный опыт трансформации традиции (при сохранении техники и технологии) в авторских образцах; изготовление ремесленных изделий по музейным образцам;
выявлены конкретные формы и способы приобщения к традиционной культуре молодого поколения современного мегаполиса;
обоснована роль ремесленной традиции как фактора инкультурации личности;
подтверждена связь позитивной национально-культурной идентичности и толерантности, на материалах социологических исследований;
Разработана и внедрена программа возрождения традиционных
ремесел на базе Российского Этнографического музея в Санкт-
Петербурге.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Формирование национального самосознания русского народа на
современном историческом этапе определяется объективными
потребностями, связанными с сохранением единого культурного и
духовного пространства, целостностью России как государства;
2. В формировании национального самосознания важную роль играет
самоидентификация на основе этнокультурных компонентов;
3. Для действенного формирования национального самосознания
необходимо включение индивида в активную социокультурную
деятельность по освоению традиционного наследия;
4. Традиционная культура как духовно-материальная основа
национального самосознания актуализируется в процессе освоения народных ремесел в единстве с символическим языком национальной культуры.
5. Новаторские музейные технологии (фольклорные и театрализованные экскурсии, народные игры, календарные праздники в интерактивном
пространстве, занятия ремеслами и т.д.) усиливают коммуникативные функции музея и способствуют включению в культурное пространство мегаполиса этнографических памятников как живую реальность.
6. Интегрирование традиционной культуры (с опорой на ремесленные традиции) в региональную образовательную систему явится потенциально значимым компонентом в воспитании национального самосознания молодого поколения.
7. Российский Этнографический музей и «Школа ремесел» являются
культурно-образовательным и методическим центром современного
социокультурного пространства Санкт-Петербурга и Ленинградской области,
влияние которого осуществляется посредством различных
институциональных форм (образовательные учреждения, музеи, стажировки, научно-практические конференции, консультации и т.д.).
Научно-практическое значение исследования. Диссертантом разработана и внедрена в практику Российского Этнографического музея в Санкт-Петербурге программа обучения ремеслам русского народа (1994-2004); по традиционной русской культуре, предназначенная для курсов повышения квалификации педагогов образовательных учреждений, учащихся педагогических колледжей, студентов вузов, методистов Домов детского творчества и других категорий пользователей. Опыт работы «Школы ремесел» получил распространение в педагогической практики ряда школ Санкт-Петербурга, школ и детских садов Ленинградской области, на курсах повышения квалификации в ЛОИР (1994-2000). Результаты исследования могут быть использованы при чтении общих курсов по культурологии, для совершенствования учебно-воспитательного процесса, согласно концепции национально-регионального компонента в системе педагогического образования.
Апробация результатов исследования.
Основные положения
диссертации изложены в 11 публикациях и докладах на конференциях:
Второй российская конференции с международным участием «Традиции и
обычаи народов России» (СПб., 2000).; Международной конференции
«Музеи Восточной Европы в пространстве взаимодействия (СПб., 2000).;
Международной научной конференции, посвященной 100-летию
Российского Этнографического музея (Санкт-Петербург - Кишинев, 2002).; Первых Санкт-Петербургских этнографических чтений (СПб., 2002).; IX Всероссийской научно-практической конференции по музейной педагогике «Интерактивность в музее» (СПб., 2002).; Международной конференции «Современные проблемы межкультурных коммуникаций» (СПб., 2003).
Структура диссертации включает введение, три главы, заключение и список литературы.
Проблема национального самосознания в общественной мысли России
Национальное самосознание русского народа уходит вглубь веков, так как термины Русская земля, Русь, русины встречаются во всех известных летописных памятниках XI-XII вв. («Слово о полку Игореве» и др.) и даже ранее, в договоре 912 года князя Олега с Византией, где Русская земля противопоставляется земле «Грецкой»17. Термином «Русская земля», «Русь» по суждениям В.О. Ключевского обозначалось всё пространство государственной территории, которой владела Русь во главе с Киевским князем, но не отдельного народа. (Кроме славянских народов в нее входили и земли, населенные другими племенами - чудь, меря, весь, мурома, черемисы, мордва, пермь, печора, ямь, литва, земигола, корсь, нароза, либь)18.
Среди сохранившегося летописного наследия особое место занимает «Слово о законе и благодати» (ок. 1037-1050) митрополита Илариона. В зачине автор прослеживает ход вселенской истории, дает объяснение причин и движущих сил событий.
Во второй части рассматривается отечественная история как ответвление мирового процесса, выражается глубоко патриотическая мысль о великом предназначении своего народа, его праве и способности творить великие свершения. Эта часть посвящена распространению христианства на Руси. На смену «идольскому мраку» приходить «благость» - «благодать и истина всю землю исполни, и вера во все языки простреся и до нашего языка руськаго». Бог не обошел Русь, «привел ее в разум истинный». В третьей части слова звучит похвала князю Владимиру Святославовичу и «всему роду предков»19.
Сыграв позитивную роль в объединении русского народа, христианство в России, утвердившееся в форме православия, обусловило особую, отличную от Запада, ценностную ориентацию человека. Со времен Киевской Руси русское православие утверждало особое значение духовного преображения человека, стимулировало стремление к самосовершенствованию, а главное, являлась основой для самоидентификации русского человека со своей общностью (христианин -крестьянин - православный).
Процесс христианизации на Руси происходил в сложный период разделения церквей на восточную (православную) и западную (католическую) ветви, завершившийся к началу XIII века, нашествия кочевых монгольских племен, нападения шведских и немецких крестоносцев, княжеских междоусобиц, церковных смут и золотоордынского ига. Лишь к XV веку, во многом благодаря Сергию Радонежскому и другим подвижникам, одушевленным идеей служения ближнему, возрастало нравственное влияние православия на современников20.
Проповедь милосердия занимала особое место в системе христианских взглядов. Веками пастыри церкви внушали пастве сочувствие к страждущим, нищим, убогим, больным, престарелым, то есть к изгоям общества. Постепенно в XIV-XV вв. сложился свой особый идеал русского благочестия и святости. Его отличительной чертой было следование Христу в самоотверженном служении людям, стремлении брать на себя заботы о других, милосердие и сочувствие к страждущим (примером может служить монастырская и казенная благотворительность), проповедь аскетизма.
Сергий Радонежский положил начало московскому благочестию и духовности. Ему принадлежат попытки воплотить в жизнь принципы равенства, обязательного труда, нравственного совершенствования иноков. В течение XIV-XV вв. велись споры нестяжателей - апологет Нил Сорский (старец Кирилло-Белозерского монастыря) с иосифлянами - идеолог Иосиф Волоцкий (игумен Иосифо-Волоколамского монастыря) - о сущности нестяжательства как направления церковной мысли.
Разногласия двух церковных течений сводились к противопоставлению: «завоевание мира на путях внешней работы в нем или преодоление мира через преображение и воспитание нового человека, через становление новой личности» . С точки зрения развития духовных начал, движение Нила Сорского имело большее влияние, так как именно в нем воплотился на Руси «процесс духовного и нравственного сложения христианской личности».
В начале XVI в. оформляется тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о Москве как о Третьем Риме. Эту идею изложил игумен Псковского Елиазарова монастыря Филофей в своих посланиях великому князю Василию III в 1523-1524 гг. Таким образом начала оформляться «русская идея» с ее мессианством.
Этническая культура и ее функции
В данном параграфе среди многочисленных определений и интерпретаций понятия «культура» автором выделена ее этническая функция в соответствии с целями данного исследования.
Эту функцию выполняет совокупность этнодифференцирующих и этноинтегрирующих свойств культуры. (Безусловно, последние теснейшим образом сопряжены с ее остальными функциями - инструментальной, жизнеобеспечивающей, соционормативной, познавательной, сигнификативной и коммуникативной)84.
Каждая культура является результатом деятельности этноса или этнической общности. Развитие и функционирование культуры представляет собой особый способ жизнедеятельности этноса и поэтому выражает специфику жизни этноса, его особый способ мировосприятия в мифах, религиозных верованиях и ценностных ориентациях, придающих смысл существованию человека.
В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себе воздействие со стороны других народов. В условиях глобализации в современном мире обостряется интерес к культурной самобытности этносов и наблюдается рост национального самосознания.
Каждая культура наиболее ярко выявляет свою сущность на границе культурных миров. Так, этническая идентичность сильнее выражена у людей, живущих в иноэтническом окружении и представление о других группах быстрее формируется у представителей этнического меньшинства. В диалоге культур происходит взаимообмен ценностями и каждая культура в сравнении с другой обретает свою индивидуальность, осознает то, что отличает ее от других. Но равноправный диалог предполагает, как пишет А.П. Марков, «самотождественность; аутентичность взаимодействующих культур». В «бытийном», эмпирическом смысле аутентичная культура - это культура подлинная, неотчужденная от своей истории, объединяющая настоящим свое прошлое и будущее, отражая и максимально раскрывая природу национального характера и психологии.
На уровне самосознания аутентичность достигается пониманием своей непохожести путем генерирования идей, символов и образов, соответствующих внутренней сущности культуры каждого этноса и способствующих консолидации и идентичности личностей, социальных и этнических групп и в конечном итоге обеспечению национально-культурной солидарности общества.
Говоря об этнической культуре, диссертант имеет в виду культуру конкретного этноса (В данном случае русского), а не культуру нации в целом. Последняя включает не только этнические, но и межэтнические и иноэтнические элементы. Этническая культура рассматривается автором как ценностно отобранный и организованный жизненный и социальный опыт этноса.
На фоне существующих определений культуры диссертанту наиболее интересным представляется рассмотрение культуры в целом «...как своеобразной иммунной матрицы, содержащую генную информацию, которая обеспечивает самотождественность и целостность социума, позволяет человеку идентифицировать себя с определенной системой ценностей и одновременно распознать образ и элементы других культур»86.
Под традиционными ценностями мы подразумеваем категории, отражающие феномены и объекты этнокультурной реальности значение которых было сформировано в традиционном (доиндустриальном) обществе. В работе автор основывается на тезисе, что традиция представляет собой культурный код, определяющий эволюцию той или иной категории культуры и выделяет из всех функций культуры сигнификативную (знаковую) и коммуникативную, обеспечивающую передачу этнокультурной информации в диахронном и синхронном срезе.
Использование элементов традиционной культуры в системе образования
В настоящее время в Российской Федерации разработана «Национальная доктрина образования». В числе основных задач в ней названы поддержка этнической и национально-культурной самобытности народов России.
В современной отечественной науке образование рассматривается как историко-культурный феномен, уникальная надпредметная ценностно-ориентационная система знаний, формирующая личность. В этом контексте и образованность - «это гармония самобытности и универсальности, это деятельное соответствие совей природе, национально-культурная идентичность и одновременно открытость иному, всеобщему»136. Даны подход позволяет трактовать образование и как «специализированный способ трансляции культуры и освоение культурного опыта, а также компонент социализации, характеризующийся приобретением культурной компетенции»137. Таким образом, в современной науке становление личности рассматривается как целостный процесс. В доктрине Национальной безопасности Российской Федерации (9 сентября 2000 г.) одним из главных пунктов угрозы конституционным правам свободы человека и гражданина в области духовной жизни называются «...девальвация духовных ценностей, пропаганд образцов массовой культуры, основанных на культе насилия, на духовных и нравственных ценностях, противоречащих ценностям, принятым в российском обществе...» Основными направлениями обеспечения информационной безопасности Российской Федерации в сфере духовной жизни являются: «выработка цивилизованных форм и способов общественного контроля над формированием в обществе духовных ценностей, отвечающих национальным интересам страны, воспитанием патриотизма и гражданской ответственности за ее судьбу...» В этой связи система образования призвана обеспечить аутентичность образования потребностям общества, то есть создать условия для формирования и распространения тех ценностных ориентиров, которые предпочтительны как для личности, так и для общества в целом. Таким образом, образование должно быть направлено на решение национальных задач и, в первую очередь, воспитание национального самосознания граждан своей страны.
Однако в образовательной политике России последних лет проявляются две тревожные тенденции. Так, предпринимаются попытки переориентировать образовательную политику на либеральные ценности западного мира, так называемая «вестернизация» образовательного процесса. Она направлена на «американизацию» массового сознания россиян с целью его адаптации к моделям рыночной экономики. Ценности же западного мира при этом отождествляются с общечеловеческими ценностями.
Другая опасная тенденция - стремление правящих региональных элит создать «национальное образование» подчеркнуто дистанцированное от всего «русского», забывая при этом, что в советский период русская культура выполняла функции транслятора мировой культуры для большинства народов, населявших СССР, а русский язык до сих пор является языком межнационального общения. Естественно, что любая нация на пороге своего становления испытывает искушение развиваться за счет других народов, этносов. При этом нередко забывается, что ориентация на этницизм в образовании, стремление оградить свой народ от размывания путем отгораживания от других культур не способствует прогрессу, а выталкивает этнос из общего цивилизованного процесса. К сожалению, не избегает таких соблазнов и становление «национального образования» в некоторых субъектах российской федерации, ущемляющих национальное достоинство русского населения. Сегодня процесс национального возрождения многих народов как в России, так и на всем постсоветском пространстве, развивается в крайне противоречивых формах, порой наступательно и даже агрессивно по отношению к русским. Необходимо помнить, что в сложившейся системе федеративных отношений русские, остающиеся самым многочисленным народом России (82%), не имеют своей государственности, отличной от общероссийской. Данный факт в современных условиях вносит объективное противоречие в государственное устройство России как Федерации и негативно сказывается на национальном самочувствии русских. (По результатам исследования института Гэллапа, в 1990-х гг. значительно снизилась самооценка русских и сегодня мы занимаем одно из последних мест по «шкале патриотизма» из сорока с лишним обследованных стран.) Поэтому в настоящее время центральным вопросом политики государства является «русская проблема». Для решения ее необходимо осуществление комплекса практических мероприятий, призванных обеспечить русским народом его геостратегическую роль по сплочению России как полиэтнической общности.
Чижова Анна,
преподаватель Школы народного искусства императрицы Александры Федоровны.
« Русская народная традиционная культура как путь воспитания ребенка. (Опыт работы дошкольной группы при православной Школе Народного Искусства Императрицы Александры Фёдоровны)» .
Помимо первой и наиважнейшей — духовной высокой цели, которую ставит перед собой педагог, проживая вместе с ребенком и окунаясь в традиционную народную культуру, есть и другая цель, возможно для кого-то более очевидная (по сравнению с первой) – воспитание здорового человека. Уже неоспоримо доказано благотворное влияние русской народной традиционной культуры на физическое здоровье человека; от предков нам досталась «естественная система, обеспечивающая здоровое взаимодействие человека с окружающим миром, людьми и самим собой» .
На протяжении 7 лет я работаю в Школе Народного Искусства императрицы Александры Федоровны в качестве педагога доп. образования в группе «Светелка» — группе подготовки детей к школе. Занятия в группе проходят каждый день (с понедельника по пятницу), с 9 ч. до 15ч. Возрастной состав дошкольников разный – от трех до семи лет, количество варьируется от 7 до 12 человек. Весь наш год построен на основе календарей церковного и народного года, в соответствии с ними выстроены все занятия, расписание.
Трудно выделить что-то одно – какое-то одно занятие, праздник, событие, что можно описать как «использование народной культуры в работе», потому что в нашей Школе созданы все условия для того, что действительно ПРОЖИВАТЬ, а не знакомиться поверхностно с народной культурой, мы – часть её, она — часть нас. Она ежедневно присутствует во всей жизни Школы, будь то школьная программа, предусматривающая включение таких предметов как ремесла (глина, ткачество, вязание, обработка дерева и т. п.); школьные правила (обязательное наличие школьной формы и др.); общие праздники или взаимоотношения детей и взрослых, детей друг с другом. В Школе есть Храм (Храм Покрова Пресвятой Богородицы), таким образом, все Церковные праздники мы имеем возможность проживать собравшись всей Школой на праздничную Литургию. Народная культура и Православная культура в жизни нашей Школы – неразрывно связаны, что и должно быть, ведь эти две культуры – на самом деле одно, не могут быть одно без другого, они как два крыла одной птицы.
Что касается подготовительной группы, мы живем в режиме всей Школы, при этом имея свой план, учитывающий возраст детей, их физическую и эмоциональную специфику. Занятия по подготовке ребенка к школе подразумевают обычное развитие дошкольника, но с приоритетом духовного развития. Мы стараемся подготовить ребенка к школе, а что важнее — к жизни, и не «использовать» богатство традиционной народной культуры в этом процессе – просто невозможно. Каковы «параметры» подготовки ребенка к школе? В нашей Школе, это не знание английского языка, не беглое чтение, не счет до 100 и обратно; показатель готовности ребенка к школе – физическое и эмоциональное здоровье, умение держаться за руки в хороводе, умение вместе петь, играть, взаимодействовать друг с другом раскрывая свои творческие возможности, умение следовать правилам в игре; желание познавать, которое проявляется как в физической активности, так в умении слушать, задавать вопросы, разгадывать и загадывать загадки. Многие педагоги пишут о том, насколько порой деструктивно на ребенке сказывается так называемое и очень популярное сегодня «раннее развитие» ребенка, в котором в первую очередь развивают интеллект ребенка, тем самым зачастую ущемляя его в другом, в более важном – развитии души. Есть такое мнение: чем выше у ребенка интеллект, тем ниже у него способность к сорадованию . Жизнеутверждающий, радостный настрой народной культуры, включенной в школьную жизнь дает ребенку самое главное, что нужно ему, вступающему на новый уровень социального положения – становящемуся первоклассником – базовое доверие к миру, желание жить, наполненность радостью, которой невозможно не делиться с ближним.
Каждый день «Светёлки» — жизнь «внутри» календаря народного и церковного. Каждый день начинается с молитвы, в красном углу комнаты всегда горит лампада. Начало дня – обычная гимнастика – зарядка перетекает в пальчиковые игры в потешки, пестования — где могут быть использованы и куклы (как самодельные, так и зверята) – дети сажают своих куколок на коленки и пропевая разные пестушки, делают массажик, поглаживают, умывают личико, а также катают кукол на коленках (используется материал учебного издания «Народные традиции в воспитании детей» и другие). Могут и старшие дети сажать младших на коленки – играть с ними, пропевая тоже самое. Далее играем в русские народные игры – разные в течение дня – подвижные, подражательные, календарные, тихие, громкие, «на лавочке» и другие (в зависимости от запланированного воспитателем и от желания детей). Обязательно в течение дня поем песни – часто во время рукоделия, иногда специально выделяя время для выучивания. Неоднократно в течение дня используются детьми считалки, которые также являются малой формой народного творчества и помогают избежать конфликтных ситуаций, а так же развивают речь ребенка, чувство ритма; учат чувствовать слоги.
Интерьер в помещении, где находится группа, включает в себя такие «зоны», попадая в которые во время свободный игры ребенок впитывает в себя правильные модели устройства мира: это и красный угол, где находятся иконы и теплится лампада; и колыбелька, в которую, конечно же, хочется уложить и убаюкать малыша; и русская печка, в которой для всей семьи готовятся щи и каша. Игрушкам в группе предается большое значение – как одному из важнейших объектов влияния на внутренний мир ребенка; в большинстве своем игрушки из природного материала. В игрушке важно все: и форма, и раскраска, и, конечно же, сам материал; пластик и резина в натуральном виде нигде не встречаются. Чудо чудное – народная игрушка. «Народная игрушка, — пишет о. Андрей Кононов, — всегда единокровна с миром. Для её изготовления используются природные материалы: глина, песок, лед, снег, камень, хлопок, лен, шерсть тесто, дерево, береста, стекло, медь и т. д. Поэтому она является прекрасным игровым познавательным средством» . Отдельным важным еженедельным событием является для нас выпечка «Александровского» хлеба вместе с детьми каждую пятницу. Дети сами замешивают тесто (приносят из дома различные семена: мака, тыквы, подсолнуха и добавляют в тесто) потом лепят из него хлебушки и относят родителям в расписанных детьми для этого бумажных пакетиках.
В течение года мы в большей или меньшей степени готовимся и проживаем такие Праздники, как Покров Божьей Матери, день Рождения Школы (день св. Иоанна Златоустого), Введение во храм Пресвятой Богородицы, День св. Николая Чудотворца, Рождество Христово (устраиваем вертепное действие, ходим колядовать, расписываем козули), Масленица, Пасха, Сороки (22 марта)
В своей педагогической деятельности я встречаюсь с совершенно разными детьми, у всех детей есть какие-то психологические, возрастные, поведенческие, физические особенности, с которыми мы сталкиваемся, живем, работаем. Мне трудно с точностью тестов, цифр проследить динамику решения конкретной проблемы; конкретно сказать: была у ребенка проблема, стал он петь – проблема исчезла. Иногда результата как будто бы и нет, бывает так — кажется, ребенок – пассивен, не воспринимает происходящее (танец, хоровод, песню…). Но вдруг через какое-то время он запевает колыбельную своей кукле – и это так радует. Одна трехлетняя девочка, когда мы с группой ставили вертеп – не участвовала с нами в «общем делании», занималась чем-то своим, было непонятно, понимает ли она вообще что-то, но вот придя домой и увидев деревянный вертеп, малышка выдала весь сюжет вертепа наизусть (без перерыва, со своими вставками, со всеми песнями) – на удивление всем… Очень радует, когда вдруг видишь в школе детей – без учителя – они сами водят хоровод – это дорогого стоит.
Я твердо уверена в том, что проживание вместе с детьми жизни – полноценной, осознанной, в лоне русской традиционной народной культуры, дает нам неиссякаемый источник радости, помогает не только решить проблемы здоровой нации, но и стать полноценными личностями с правильно расставленными духовными ориентирами.
В. В. Зеньковский «Психология детства»1995, С 43
В. В. Зеньковский «Психология детства»1995С.44
М. М. Громыко «Мир русской деревни», С. 7.
Назарова Л. Д. «Фольклорная арттерапия», С. 9
Абраменкова В. В.Во что играют наши дети: Игрушка и антиигрушка
Прот. Андрей Кононов «Духовный смысл современной и народной игрушки», С.63
Культура народов России одна из самых многообразных в мире. На ее территории проживает более 190 народов, каждый из которых по отдельности обладает своей неповторимой культурой, и чем больше численность, тем заметнее вклад этого народа в культуру целой страны.
Наиболее многочисленно в России русское население — оно составляет 111 миллионов человек. Замыкают тройку наиболее многочисленных национальностей татары и украинцы.
Русская культура
Русская культура обладает огромным историко-культурным наследием и доминирует в государстве.
Православие — наиболее распространенная религия среди русского народа, которая оказала огромное влияние на развитие нравственной культуры народов России.
Вторая религия по численности, хотя несравнимо проигрывающая православию — это протестантизм.
Русское жилье
Традиционным русским жилищем считают избу, построенную из бревен, с двухскатной крышей. Вход представлял собой крыльцо, в доме строили печь и погреб.
В России до сих пор стоит много изб, например, в г. Вятка Арбажского района Кировской области. Есть возможность посетить уникальный Музей русской избы в селе Кочемирово Кадомского района Рязанской области, где можно увидеть не только настоящую избу, но и предметы домашнего обихода, печь, ткацкий станок и другие элементы русской культуры.
Русский национальный костюм
В целом мужской народный костюм представлял собой рубаху с вышитым воротом, штаны, лапти либо сапоги. Рубаху носили навыпуск и подбирали поясом из ткани. В качестве верхней одежды надевали кафтан.
Женский народный костюм состоял из длинной вышитой рубахи с длинными рукавами, сарафана или юбки с оборкой, а сверху шерстяной юбки — поневы. Замужние женщины носили головной убор — повойник. Праздничным головным убором был кокошник.
В повседневной жизни русские народные костюмы уже не носят. Лучшие образцы этой одежды можно увидеть в этнографических музеях, а также на всевозможных танцевальных соревнованиях и фестивалях русской культуры.
Традиционная русская кухня
Русская кухня известна первыми блюдами — щи, солянка, уха, рассольник, окрошка. В качестве второго блюда обычно готовили кашу. «Щи да каша — пища наша», — говорили издавна.
Очень часто в блюдах используют творог, особенно при приготовлении пирогов, сырников и ватрушек.
Популярно приготовление различных солений и маринадов.
Попробовать русские блюда можно в многочисленных ресторанах русской кухни, которые встречаются практически везде и в России, и за рубежом.
Семейные традиции и духовные ценности русского народа
Семья всегда была главной и безоговорочной ценностью для русского человека. Поэтому издревле было важно помнить свой род. Связь с предками была сакральной. Детям часто дают имена в честь бабушек или дедушек, сыновей называют в честь отцов — таким способом проявляют уважение к родственникам.
Раньше нередко профессия передавалась от отца к сыну, но в сейчас эта традиция практически вымерла.
Важная традиция — передача по наследству вещей, семейных реликвий. Так вещи сопровождают род из поколения в поколение и обретают свою историю.
Отмечаются и религиозные, и светские праздники.
Самым массово отмечаемым государственным праздником в России является праздник Нового года. Немало людей 14 января отмечают еще и Старый Новый год.
Отмечают еще и такие праздники: День защитника Отечества, Международный женский день, День Победы, День солидарности трудящихся («майские» праздники 1-2 мая), День Конституции.
Крупнейшими православными праздниками являются Пасха и Рождество.
Не настолько массово, но отмечают также следующие православные праздники: Крещение Господне , Преображение Господне (Яблочный спас), Медовый спас, Троицу и другие.
Практически неотъемлемы друг от друга русская народная культура и праздник Масленицы, который длится целую неделю до Великого поста. Этот праздник уходит корнями в язычество, но теперь отмечается повсеместно и православными людьми. Масленица также символизирует проводы зимы. Визитная карточка праздничного стола — блины.
Украинская культура
Численность украинцев в РФ составляет примерно 1 млн 928 тысяч человек — это третье место по численности среди общего населения, а потому украинская культура является немаловажной составляющей культуры народов России.
Традиционное украинское жилье
Украинская хата — важная составляющая украинской традиционной культуры. Типичный украинский дом был деревянным, небольших размеров, с четырехскатной крышей из соломы. Хату обязательно белили изнутри и снаружи.
Встречаются такие хаты в России, например, в Оренбургской области, в западных и центральных областях Украины, в Казахстане, однако почти всегда соломенная крыша заменена на шифер или покрыта рубероидом.
Украинский народный костюм
Мужской костюм составляет льняную сорочку и шаровары. Для украинской рубахи характерен вышитый разрез спереди; носят ее, заправив в штаны, подпоясавшись кушаком.
Основой для женского наряда выступает длинная сорочка. Подол сорочки и рукава всегда вышивали. Сверху надевали корсетку, юпку либо андарак.
Самым известным элементом традиционной украинской одежды является вышиванка — мужская или женская рубаха, отличающаяся сложной и разнообразной вышивкой.
Украинские народные костюмы уже не носят, но их можно увидеть в музеях и на фестивалях украинской народной культуры. А вот вышиванки до сих пор в ходу и даже набирают все большую популярность — их любят носить украинцы всех возрастов, и в качестве праздничного наряда, и как элемент повседневного гардероба.
Наиболее известное украинское блюдо — красный борщ из свеклы и капусты.
Популярнейшим продуктом в украинской кулинарии является сало — его используют для приготовления множества блюд, едят отдельно, солят, жарят и коптят.
Широко распространены мучные изделия из пшеничной муки. К национальным блюдам можно отнести вареники, галушки, вергуны, лемишки.
Украинская кухня любима и популярна не только среди украинцев, но и среди многих других жителей России — встретить ресторан украинской кухни в крупных городах не составит труда.
Семейные ценности украинцев и русских во многом идентичны. То же касается и религии — православное христианство занимает большую часть среди вероисповедания украинцев, проживающих в России; почти ничем не отличаются и традиционные праздники.
Татарская культура
Представители татарского этноса на территории России составляют приблизительно 5 млн 310 тысяч человек — это 3,72% от всего населения страны.
Религия татар
Основное вероисповедание татар — это ислам суннитского толка. При этом существует небольшая часть татар-кряшен, чьей религией является православие.
Татарские мечети можно увидеть во многих городах России, например, Московская историческая мечеть, Санкт-Петербургская соборная мечеть, Пермская соборная мечеть, Ижевская соборная мечеть и другие.
Традиционное татарское жилье
Татарское жилье представляло собой срубный четырехстенный дом, огороженный со стороны фасада и отдаленный от улицы, с сенями. Внутри помещение делилось на женскую и мужскую часть, женская заодно являлась кухней. Дома украшали яркой росписью, в особенности ворота.
В Казани, Республика Татарстан, осталось много таких усадеб, не только в качестве памятников архитектуры, но и в качестве жилых домов.
Костюм может отличаться в зависимости от подгруппы татар, однако большое влияние на единый образ национального костюма оказала одежда поволжских татар. Она состоит из рубахи-платья и шаровар, как для женщин, так и для мужчин, а в качестве верхней одежды часто использовали халат. Головным убором у мужчин была тюбетейка, у женщин — бархатная шапочка.
В первозданном виде такие костюмы уже не носят, но некоторые элементы одежды в ходу до сих пор, например, платки, ичиги. Увидеть традиционную одежду можно в этнографических музеях и на тематических выставках.
Традиционная татарская кухня
Отличительной чертой этой кухни есть то, что на ее развитие повлияли не только татарские этнические традиции. От разных культур татарская кухня вобрала в себя бал-май, пельмени, плов, пахлаву, чай и другие разнообразные блюда.
Татарская кухня может похвастаться разнообразием мучных изделий, среди них: эчпочмак, кыстыбый, кабартма, санса, кыймак.
Часто употребляется молоко, однако чаще всего в переработанном виде — творог, катык, сметана, сюзмэ, эремчек.
Масса ресторанов по всей России предлагает меню татарской кухни, а лучший выбор, конечно же, в столице Татарстана — Казани.
Семейные традиции и духовные ценности татар
Создание семьи всегда было наивысшей ценностью у татарского народа. Брак считается священной обязанностью.
Нравственная и духовная культура народов России так или иначе связана с культурой религиозной, так и особенности мусульманского брака заключаются в том, что он неразрывно связан с религиозной культурой мусульман. Например, Кораном запрещается жениться на женщине-атеистке, женщине-агностике; не слишком одобряется и брак с представительницей другой религии.
Сейчас татары знакомятся и женятся в основном без вмешательства семьи, но раньше самым распространенным был брак по сватовству — родственники жениха шли к родителям невесты и делали предложение.
Татарская семья — это семья патриархального типа, замужняя женщина находилась полностью во власти мужа и на его содержании. Количество детей в семье иногда превышало шесть человек. Селились супруги у родителей мужа; жить у родителей невесты было постыдно.
Беспрекословное послушание и уважение к старшим — еще одна важнейшая черта татарского менталитета.
Татарские праздники
Татарская культура празднования включает в себя и исламские, и оригинальные татарские, и общероссийские государственные праздники.
Крупными религиозными праздниками считаются ураза-байрам — праздник разговения, в честь окончания месяца поста — рамадана, и курбан-байрам — праздник жертвоприношения.
До сих пор татары празднуют и каргатуй, или карга буткасы — народный праздник весны, и сабантуй — праздник по случаю завершения весенних сельскохозяйственных работ.
Культура каждого народа России уникальна, а вместе они представляют из себя удивительный пазл, который будет неполноценным, если убрать какую-то часть. Наша же задача заключается в том, чтобы знать и ценить это культурное наследие.
О понятии «традиционная культура»
Традиционная культура этноса - один из основных объектов изучения этнографической науки. При этом понятие «культура» в этнографии имеет иной смысл, нежели в ряде других наук, где под культурой понимается высокий уровень, достигнутый в том или ином виде деятельности. В обыденном сознании это слово также имеет оценочный смысл («культурный» - «некультурный» человек). В этнографии культура - все, что создано человеком, в отличие от того, что создано природой. Поэтому культура в этнографии – и вербальное общение, и орудия труда, и организация хозяйственной деятельности, и предметы быта, и формы социальной организации, и обрядовая практика, и особенности бытового поведения и т.д. и т.п.
Термин «традиционная культура» - также требует уточнения. Под ним понимается совокупность культурных явлений, характерных для доиндустриального общества, когда господствует натуральное хозяйство, при котором производственная деятельность ориентирована на собственное потребление, а не на создание товарной, т. е. предназначенной для обмена продукции.
Традиционная культура была характерна для народов мира до начала промышленного переворота, произошедшего в развитых странах в XVIII в. Его результатом стало использование работающих на сырьевых энергоносителях (уголь, нефть, газ) механизмов при производстве продукции. Таким образом достигалась цель ее удешевления благодаря массовому производству, но этот фактор вместе с тем способствовал стандартизации производимых товаров. При своей дешевизне и практичности однотипные виды вещей стали распространяться сначала в промышленно развитых странах, а затем и по всему миру, теряя свою первоначальную этническую принадлежность и становясь общемировыми формами культуры.
Многоэтажки из кирпича и бетона с застекленными окнами и при необходимости с паровым отеплением, мужской костюм, состоящий из пиджака и брюк, женское платье, джинсы, сосиски и пиво - только капля в океане явлений, получивших название культуры индустриального, или развитого, или урбанизированного, общества, характерная черта которой - отсутствие этнической специфики. Вместе с предметами материальной культуры начали распространяться, хотя и в меньшей степени, формы общественных отношений, государственных институтов, духовной культуры и др., которые также приобретают общемировой характер – моногамная семья, парламентаризм, религиозная толерантность. Символика рукопожатия, кольца на безымянном пальце правой руки, украшенной елки, стоящей в доме, серьги в левом ухе становятся понятны, конечно, не во всем мире, но в значительной части его.
Однако процесс вытеснения традиционных форм культуры культурой индустриального общества происходит постепенно. Чем ниже уровень техногенного развития общества, тем в большей степени его культуре присущи традиционные черты. Наиболее полно традиционная культура сохраняется у так называемых «отсталых» народов, ведущих самые примитивные формы хозяйства – охотников, рыболовов и собирателей, примитивных земледельцев и скотоводов. В целом сохранность традиционной культуры характерна в большей степени для народных масс, нежели для верхушки общества, и для сельского населения, нежели городского. Основным носителем тех форм культуры, которые имеют этническую окрашенность, уже с феодальной эпохи становится крестьянство.
Русская традиционная культура начала сменяться общемировой в основном со второй половины XIX в., когда после отмены крепостного права начинается период бурного промышленного развития страны. Поэтому применительно к русскому этносу время бытования его традиционной культуры нужно датировать рубежом конца XIX-начала XX в., поскольку после этого она начинает быстро вытесняться культурой индустриального общества. Надо отметить, однако, что к этому хронологическому периоду многие элементы традиционной культуры уже не были характерны для дворянских верхов общества, также в значительной степени они оказались вытесненными и из жизни горожан. Поэтому характеристика русской традиционной культуры (и других народов) – это описание явлений культуры сельского населения, главным образом, крестьянского которое удерживает черты традиционности в наибольшей степени. Для русского этноса это положение тем более оправдано, что на рубеже XIX-XX вв. доля крестьянства в нем составляла более 90%.
К термину «традиционная культура» близок термин «народная культура», в котором слово «народ» употребляется в значении «трудящиеся массы», «люди физического труда». Но при наличии большого сходства между этими терминами есть определенные различия. К народной культуре относятся в с е компоненты ее, функционирующие в народной среде, при этом одни воспроизводятся в ней, другие вносятся в нее со стороны, хотя форма последних, несомненно, соответствовала в той или иной степени запросам народной среды. Например, православие, грамотность, лубок, шарманка и многое другое составляли неотъемлемую часть русской народной культуры, но были вносены в нее со стороны. Собственные формы народной культуры и можно отнести к культуре традиционной, а именно последняя является объектом изучения этнографической науки.
Однако есть сферы традиционной культуры, изучаемой другими науками. В первую очередь это язык, воспроизводящийся в народной среде, но являющийся объектом исследования лингвистики. Самостоятельную сферу научного исследования составляет устное народное творчество – фольклор, первоначально, впрочем, как явствует из самого названия (устар.англ. «изучение народа»), отождествляемое с этнографией. Изучение таких форм традиционной культуры, как музыкальное искусство, танец, театр - прерогатива музыковедения, хореографии, театроведения.
Проблема разграничения сфер этнографии и других наук при изучении традиционной культуры этноса в отечественной науке решается традиционно. К компетенции этнографии принято относить такие явления традиционной культуры, как хозяйственная деятельность (и связанные в первую очередь с нею народные знания об окружающем мире), материальная культура (основные формы которой представлены жилищно-поселенческими комплексами, одеждой, пищей и утварью), социальные отношения (двумя основными институтами которых у русских были семья и община) и духовная культура (ее основные компоненты – обрядность жизненного цикла, календарная обрядность, архаические верования и представления).
Выделение этих аспектов в силу такого свойства культуры, как системность, конечно, имеет условный характер: совершение большинства обрядовых действий невозможно без использования материальных предметов, сами обряды могут быть направлены на успех в хозяйственной сфере, а организация ее во многом определяется социальными отношениями и т.д.
Наконец, в связи с проблемой определения объектной сферы этнографии можно констатировать отсутствие четких границ между ней и другими науками, что нашло выражение в появлении областей научного знания, находящихся на стыке разных сфер научного знания, о чем говорят их названия – этнолингвистика, этноэкология, этнопсихология, этносоциология и др.; в области изучения состояния религиозности появилось новое направление, его объект - явление, охватываемое понятием «народное православие».
Для учащихся 1-4 классов общеобразовательной школы
Пояснительная записка
Программа «Русская традиционная культура» задумана как информационная основа всех интегрированных учебных курсов в рамках эксперимента «Русская традиционная культура в целостном образовательном пространстве прогимназии». Учащиеся получают знания, которые станут базой для занятий по другим предметам (театральное искусство, изобразительная деятельность, музыка и т. д.). Однако знания не самоцель таких занятий. В ходе бесед педагога с учениками, с применением различных педагогических технологий, осуществляется нравственное, патриотическое воспитание детей, формирование их культуротворческого потенциала на основе культурного наследия России. Это и есть важнейшая цель всего курса.
Задачи учебного курса «Русская традиционная культура»:
Дать детям общее представление о корнях и особенностях русской традиционной культуры и ее важнейшей основы – народного художественного творчества.
Формировать у детей в процессе изучения русской традиционной культуры ценностное отношение к своей Родине и родной природе, к народу, семье и домашнему очагу, к матери и материнству, к учебе и Учителю.
Воспитывать у детей на материале русской традиционной культуры эстетическое отношение к природе и к жизни, доброту, милосердие, сострадание, честность, трудолюбие и другие высшие духовно-нравственные качества личности.
Показать взаимосвязь духовно-нравственных основ русской культуры и культур других народов.
Формировать у детей потребность в изучении, освоении, сохранении и развитии отечественного культурного наследия.
Программа рассчитана на 3 года обучения:
1 класс - «Земля моих предков». Введение в отечественную культуру. Бытовая культура России.
2 класс - «Русь изначальная». В мире славянских мифов и сказок.
3 класс - «На Святой Руси». Культура православной России.
4 Класс - «Русская традиционная художественная культура».
Занятия проводятся в разнообразных формах (беседы, игры, театрализация, экскурсии и др.). На них факты истории русской культуры становятся поводом для обсуждения духовно-нравственных проблем современной жизни.
Уроки обогащены зрительными образами: широко используются слайды, иллюстрации, схемы, кино и мультфильмы, фрагменты учебных передач. Многие занятия проходят на фоне народной и классической музыки. На каждом занятии предусматриваются творческие познавательные задания, например, сочинение сказок, стихов и т.д.
Новое в содержании предмета «Русская традиционная культура» - это опора на архетипические образы русского традиционного искусства, что, на наш взгляд, облегчает усвоение материала для младших школьников. Образы природы и природных стихий являются для детей проводником в многообразный и сложный мир художественного творчества. Например, в первом классе - любуемся огнем в печи и фантазируем, во втором - узнаем о его магических свойствах их русских сказок и мифов. В третьем и четвертом классах, продолжая знакомить детей с архетипическими образами русского искусства, делаем акцент на духовно-нравственные ценности традиционной отечественной культуры, а так же на «общечеловеческие» духовно-нравственные ценности:
Ценностное отношение к матери.
Ценность семьи и традиционных семейных отношений.
Ценность родной земли, Родины.
Ценность трудолюбия и труда.
Ценность здорового образа жизни.
Ценность знаний и умений.
Универсальная природа образов-архетипов позволяет выстроить в образовательной системе диалектику национального и полинационального культурного пространства. Общечеловеческие духовно-нравственные ценности, воплощенные в архетипических образах матери, героя, младенца и др., могут быть перенесены во внутренний план деятельности личности и войти в систему ее ценностей и жизненных смыслов.