В Центре Москвы. Ювелирная мастерская в центре Москвы «Взлате» приветствует Вас на своем сайте! Наша мастерская предлагает широкий диапазон ю велирных услуг по изготовлению, ремонту и гравировке украшений.

Образ человека в литературе

Откровенно говоря, для нас, японцев, после второй мировой войны, а если точнее, то после Октябрьской революции, Советская Россия, хотя и оставалась географически близкой, стала восприниматься как далекая страна.

СССР самая близкая Японии с точки зрения географического расположения страна. Несмотря на это, контакты между нами весьма ограниченны и существует взаимное недоверие.

При этом многие японцы хорошо знакомы и любят произведения русской литературы дореволюционного периода. Периодически повторяются издания полных собраний сочинений Толстого и Достоевского, которые занимают одно из основных мест среди издания полных собраний сочинений мировых классиков литературы в Японии. Причина этой любви к произведениям Толстого и Достоевского кроется в том, что в них особенно глубоко вскрыта сущность гуманизма.

Литература оказывает большое влияние на формирование характера человека. Любовь к знаниям, к литературе воспитал во мне мой дед. После рассказов деда я брался за чтение. Среди широко известных в мире писателей я больше всех люблю Толстого и Достоевского. Эти писатели как бы взаимно дополняют друг друга.

Я полагаю, что стремление к гуманизму составляет главную особенность древней и современной литературы, литературы Востока и Запада. В то же время думаю, что характерной чертой русской литературы является, с одной стороны, изображение таких достоинств человека, как любовь и сострадание, присущих русскому человеку больше, чем людям других национальностей, а с другой стороны, проповедь борьбы с отвратительными чертами человека - злобой, враждебностью и т.д· Можно сказать, что особенно отчетливо эта глубинная сущность гуманизма вскрыта в произведениях Достоевского «Братья Карамазовы» и «Идиот».

Французский писатель Андре Зигфрид в книге «Душа народов» писал, что в русском всегда присутствует нечто чрезмерно фантастическое, возникающее в результате размывания грани между противоположными чертами характера. В русских-людях вообще и даже в каждом отдельном русском человеке уживаются скромность и высокомерие, идеализм и цинизм, высокая нравственность и развращенность.

Возможно, с моей стороны не совсем уместно приводить столь резкое высказывание о русских людях, но должен заметить, что, читая произведения Толстого и Достоевского, я обратил внимание на эту особенность русских людей. Более того, их произведения наводят на мысль, что именно благодаря этим особенностям стало возможным появление выдающихся произведений этих классиков, в которых все внимание сосредоточивается на проблемах человеческой природы. Эти проблемы заставляют задумываться и в наши дни. В противоположность этому в японской литературе практически нет произведений, в которых вскрывались бы внутренние процессы, движущие поступками человека. В ней главным образом изображается красота природы, ее бесконечная переменчивость, прелесть гармонии - человек и природа, и в то же время жестокость повседневного существования. При этом всегда проводится мысль: действиями человека управляют не побуждения и желания, а «дело» и «причины».

Поступками героев произведений русской литературы движут одновременно и положительные и отрицательные мотивы, они обладают силой и энергией титанов. В сравнении с русской литературой для японской в целом характерна Слабость, проявляющаяся в том, что поступками героев управляют скрытые мотивы или внешние условия.

В японской литературе поступки людей в конечном счете рассматриваются лишь как следствие внешних причин и выполняемого человеком дела. Идеал видится в слиянии человека с природой. В русской литературе, по крайней мере в произведениях дореволюционного периода, спасения ищут в монашеской самоотреченности, в вере в бога. После революции в литературу пришли социалистические идеалы защиты Родины и служения народу.

Тот факт, что в японской литературе довольно мало обращаются к изображению напряженности внутренних противоречий, можно объяснить тем, что японское общество крепко связывает каждого отдельного его члена этическими нормами, поэтому острота возникающих противоречий проявляется не столько внутри человека, сколько во внешних взаимоотношениях и разногласиях личности с миром. В этом смысле в современном мире происходит ослабление этических норм, сдерживающих поступки человека. Этот процесс одинаково проявляется во всех странах мира, так что, видимо, у всех народов будет расти интерес к проблемам, которые исследует русская литература.

Я абсолютно разделяю вашу точку зрения о том, что человек воспринимает идеи гуманизма в значительной степени через литературу, что гуманизм составляет главную и ценнейшую основу, сущность лучших образцов литературно-художественного творчества. Вы справедливо заметили, что важнейшей особенностью русской литературы является раскрытие человеческих образов во всей сложности смятенных чувств - любви, ненависти, сострадания... И здесь можно согласиться с вами, что глубинная сущность гуманизма наиболее ярко представлена в произведениях Достоевского и Толстого. Тонкость и сложность человеческих чувств, переживаний, душевных порывов, как вы отмечаете, глубоко р скрываются в «Братьях Карамазовых» и «Идиоте». Среди западных писателей распространено даже мнение, что, дескать, достаточно познакомиться с одними лишь «Братьями Карамазовыми», чтобы считать себя знатоком русского характера. Мне кажется, что это неверно. Сколь гениальным ни было бы произведение, одно оно не в состоянии раскрыть абсолютно все стороны человеческого характера, проникнуть во все без исключения, порою тщательно скрываемые движения его души. И это касается не только русского человека, но и представителей любой нации. Ведь человек - существо живое, он меняется, развивается, совершенствуется, отнюдь не оставаясь чем-то застывшим, раз и навсегда сотворенным - даже если образ его создан гением.

Искру человеческих эмоций высекают противоположные заряды в своем столкновении, как в электричестве, где есть плюсовые и минусовые полюса. Я заговорил об этом лишь потому, что вы ссылаясь на французского писателя Андре Зигфрида, замечаете, что в каждом русском человеке уживаются скромность и высокомерие, идеализм и цинизм, высокая нравственность и развращенность. Но ведь в потенции это присутствует во всех людях, в каждом человеке, включая японцев. Иное дело, может ли человек преодолеть эти отрицательные черты, таящиеся в его душе, и что он преодолевает, а что становится его моральным и социальным обликом.

Полностью с вами согласен. Буддийское учение, последователем которого я являюсь, говорит, что в человеке уживаются противоположности. Поэтому я не собираюсь настаивать, что эта черта является особенностью русских людей. Выше я приводил слова Зигфрида всего лишь потому, что хотел показать основу русской литературы, важную особенность которой составляет поиск человечности.

Оставим в стороне Зигфрида с его «Душой народов» и посмотрим шире на данную проблему. Разве в истории недостаточно ярких примеров того, как люди, претендовавшие на долгую память человечества, во всеуслышание ратовали за высокоморальные принципы, а на деле были отпетыми циниками, в высшей степени аморальными личностями. Ставя цель посредством обмена взглядами по различным вопросам продвинуться на пути взаимопонимания между нашими народами, не будем призывать в судьи третью сторону, а обратимся к тому лучшему, что достигнуто представителями наших наций за долгую историю их существования.

Высшим мерилом гуманизма в русской литературе и одновременно его выражением неизменно была гражданственность. Советская литература в своих лучших образах унаследовала эти благородные гуманистические традиции гражданственности, стремится продолжать и развивать их. И это понятно: не может художник, претендующий на служение народу, оставаться в стороне от острых проблем, которыми живет общество, страна, люди. Это прекрасно выражено в строках: «Поэтом можешь ты не быть, но гражданином быть обязан». Призыв поэта звучал в боевые годы революции, и сейчас, когда в советском обществе происходят большие перемены, этот призыв ни в коей мере не утратил своего мобилизующего заряда. Наше общество вступило в качественно новый этап развития. Нам предстоит решать невиданные по своему масштабу социально-экономические, научно-технические и культурные задачи. И, конечно же, место писателя-гражданина, как и всегда это было в истории нашей страны, - в первых рядах.

А что знает лично ректор Логунов о японской литературе? После революции Мэйдзи в Японии было издано много переводов произведений русской литературы. А русские люди имеют возможность знакомиться с японской литературой?

Я не являюсь знатоком японской литературы, но прочитал целый ряд произведений, переведенных на русский язык, которые, честно говоря, попали мне в руки с книжных полок моих детей. Вообще, должен сказать, что именно среди нашей молодежи в первую очередь наблюдается большой интерес к японской литературе, и это, на мой взгляд, символично и знаменательно. Так вот, наиболее запомнились, пожалуй, Нацумэ Сосэки и Акутагава Рюноскэ. Они помогли мне представить и понять глубокий трагизм той поразительной по степени радикальности ломки сознания, которая имела место в процессе европеизации Японии после открытия страны.

В послевоенной Японии вновь ломка как неизбежный очистительный огонь - очищение от преступлений милитаризма. Я читал Абэ Кобо, Оэ Кэндзабуро - их произведения знают и любят у нас. Поначалу язык этих писателей требовал от меня большого напряжения, ведь мое поколение воспитано на реалистических традициях русской классики. Но постепенно при внимательном чтении передо мной воочию представала одна из жесточайших трагедий XX века. Не могла остаться гладкой и прозрачной поверхность прекрасного пруда, описанного в стихах Басе, - после Хиросимы. Зеркало треснуло. В произведениях ваших современных писателей присутствует обостренное гражданское чувство сопричастности, звучит вселенский призыв предотвратить катастрофу - гибель человечества. И это понятно и дорого.

Писатель-гражданин - будь то в Японии или в Советском Союзе - не может не осознавать всю гибельность процессов, происходящих в современном мире. Это - засилье массовой культуры, тотальная «заорганизованность» обезличенных индивидов, господство усредненного человека, утратившего власть над собой, это «производство сознания», «массовые психозы», страх перед непредсказуемостью событий, жертвой которых в любой момент может стать человек, это, наконец, культ насилия. Распад личности, полная утрата своей индивидуальности человеком, существующим в обществе, где человек - не цель, а средство, - это ли не предельность ситуации?! Думаю, что именно такое направление литературы в наибольшей степени отвечает заботам и тревогам современников и в то же время служит не разъединению, а солидаризации людей XX века, тем самым сближая всю гуманистическую литературу мира.

Лучшие произведения национальной литературы, которым суждено будущее, - это всегда произведения, отражающие проблемы своего времени, о чем бы в них ни говорилось - о настоящем, прошедшем или будущем. Вместе с тем они должны быть глубоко связаны с питающими корнями национальной культуры - художественной традицией народа.

Именно так. Вот, например, уходящая в глубокую древность японская литературная традиция косвенно выражает чувства через описание естественных явлений, таких, как цветы, птицы, ветер, луна и др. Если не знаешь, какой вид цветка условно обозначает то или иное чувство, нередко бывает трудно с полной точностью понять, что именно, какое именно ощущение хотел передать автор.

Из произведений ваших классиков, переведенных на русский язык, я почерпнул немало ценного. Так, у меня неизменно создавалось впечатление, что японцы как бы подавляют эмоциональные движения своей души, сдерживают их, не давая выйти наружу. Может быть, они не позволяют себе открытых душевных проявлений в силу многих как субъективных, так и объективных причин. Как я понимаю, японская литература сосредоточивает внимание не столько на эмоциональных глубинах человека, не столько на процессах, определяемых поступками людей, сколько на красоте природы, бесконечности ее изменений. Казалось бы, это должно было вызывать непонимание у меня, как у представителя русской нации, традиционно воспитанного на русской литературе, обращенной к внутреннему миру человека в стремлении выявить тончайшие движения его души. Но этого не происходило: неизменно чтение произведений японских писателей рождает драгоценное ощущение живой и абсолютно неразрывной связи человека с природой как части и целого. И еще есть, с моей точки зрения, очень важное предназначение писателя - нашего современника: делать все необходимое, чтобы в бешеном ритме современного существования не были утрачены человеческие качества - доброта, способность любить, искренность, все те черты, которые характеризуют гуманизм.

Слова Достоевского «Красота спасет мир» и Кавабаты «Если у Вселенной одно сердце, значит, каждое сердце - Вселенная» - это поиск гармонии, внешнего и внутреннего равновесия - красоты.

Слово, с которым японские писатели обращаются к миру, - это предупреждение о грозящем миру тупике, о катастрофе раздвоенности и разобщенности - человека и природы, Востока и Запада, раздробленности сознания и расколотости человеческой души. В наше время как никогда важно помнить: одно - во всем и все в одном, ведь последствия человеческих деяний всегда должны быть в высшей степени нравственны.

Для нас, живущих в конце XX века, это ощущение особенно важно и необходимо. Отсюда понимание и признание японской литературы. Видимо, нечто подобное происходит и с японцами, любящими русскую литературу. Насколько мне известно, многие японцы, особенно представители старшего поколения, знакомы с классической русской литературой, хорошо ее чувствуют и понимают. Значит, японцам не чужды страсти и эмоции, с которыми они сталкиваются, читая Достоевского, Толстого, Тургенева, Гоголя, Чехова, Горького, Шолохова... Я слышал также, что японцы любят музыку русских композиторов. Знание культуры способствует взаимопониманию между представителями различных наций, выявлению того общего, что составляет основу для их сближения, а следовательно, и для преодоления всяческих разногласий.

Я согласен с вами. Как я уже ранее говорил, нам, японцам, весьма близка литература дореволюционной России. Что же касается России послереволюционной, то такое ощущение, что мы ее недостаточно хорошо знаем. Произведениями русской литературы, с которыми познакомились японцы после революции, были в первую очередь романы Шолохова. Однако количество читателей их значительно уступало количеству читателей произведений Достоевского и Толстого.

Япония и СССР территориально близки, между ними осуществляются широкие взаимные контакты в вопросах рыболовства, промышленного развития, торговых связей, а также культурных обменов. Тем не менее следует отметить, что человеческого понимания все же не хватает. Я полагаю, что в обстановке, складывающейся в современном мире, необходимо углублять взаимопонимание между двумя народами, исходя из стремления к сотрудничеству друг с другом.

В целом человечество развивается в направлении сближения национальных культур. Это бесспорно. Процесс культурной интеграции стал особенно бурным в последние десятилетия в связи с небывалым развитием средств массовой информации, активизацией культурного обмена, а также в силу возникновения целого ряда безотлагательных проблем, решение которых немыслимо без сплоченных усилий всего человечества. Это не может не способствовать сближению людей, взаимоузнаванию. выявлению общего и различий. Процесс этот длительный, но уже сейчас, на наших глазах, он приносит положительные результаты.

Во многих странах, в том числе и в Японии, наблюдается ослабление или своего рода расшатывание традиционных нравственно-этических норм, регулировавших поведение человека. Как я понял, вы усматриваете возможность того, что такой процесс приведет к более пристальному вниманию литературы и всей культуры в целом к человеку, а следовательно, к богатейшей сокровищнице человеческой души.

Совершенно верно. Японская литература всегда была склонна оставлять в стороне реальные общественные и политические проблемы и углубляться в мир сентиментальных переживаний личности. Но после второй мировой войны в японской литературе заметно усилилось внимание к реальным проблемам политики и общества. Они связаны с осознанием того, что безразличие к проблемам реальной жизни порождает в конечном счете милитаризм. Лидерами этого направления в послевоенный период стали писатели Оэ и Абэ.

Я согласен с вами что литература, в центре внимания которой человек, призвана сыграть важную роль в культурных процессах современности. И еще хотелось бы сказать следующее. На мой взгляд, решению гуманистических задач, стоящих перед человечеством, в значительной степени должен способствовать уже тот факт, что русская и советская литература в силу особенностей географического положения и истории смогла впитать в себя богатейшие культурные гуманистические традиции как Запада, так и Востока. Она представляется мне своего рода нитью, связующей духовные начала Запада и Востока, которую в истории можно сравнить лишь с «шелковым путем». Хотелось бы надеяться, что «шелковый путь», некогда связывавший людей разных уголков Земли, в наше время явится прочным мостом, соединяющим гуманистические стремления представителей самых различных культурных традиций. Хотелось бы также верить, что наш с вами диалог станет скромным вкладом в сооружение этого моста.

Практическое занятие № 1

Вопросы для обсуждения

Литература

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

1. Кем была разработана концепция «образ автора»?

3. С какой точки зрения исследуется образ автора в литературоведении?

Приложение

Проблема автора возникла не в ХХ веке, а гораздо раньше. Высказывания многих писателей прошлого удивительным образом оказываются созвучны – при полном несходстве тех же авторов во многом другом. Вот эти высказывания:

Н.М. Карамзин: «Творец всегда изображается в творении и часто – против воли своей».

М.Е. Салтыков-Щедрин: «Каждое произведение беллетристики, не хуже любого ученого трактата, выдает своего автора со всем своим внутренним миром».

«Слово «автор» употребляется в литературоведении в нескольких значениях. Прежде всего оно означает писателя – реально существовавшего человека. В других случаях оно обозначает некую концепцию, некий взгляд на действительность, выражением которого является все произведение. Наконец, это слово употребляется для обозначения некоторых явлений, характерных для отдельных жанров и родов» .

Большинство ученых разделяют автора в первом значении (его еще принято называть «реальным», или «биографическим» автором) и автора во втором значении. Это, пользуясь другой терминологией, автор как эстетическая категория, или образ автора. Иногда говорят здесь же о «голосе» автора, считая такое определение более правомерным и определенным, чем «образ автора». Что же касается термина «автор» в третьем значении, ученый имеет здесь в виду, что иногда автором называют рассказчика, повествователя (в эпических произведениях) либо лирического героя (в лирике): это следует признать некорректным, а иногда и вовсе неправильным.

Чтобы убедиться в этом, нужно задуматься, как организовано произведение с точки зрения повествования. Рассмотрим разные способы организации произведения с точки зрения особенностей выражения авторской позиции.

Для эпоса.

Повествователь. Повествование построено по нормам литературной речи, ведется от третьего лица. Повествование выдержано, в основном, в нейтральном стиле, а речевая манера не акцентирована. Автор не персонифицирован (то есть это не персона, не конкретный человек, это некая абстракция). В этом случае можно с наибольшей вероятностью предполагать, что по своей манере мышления и речи, по своему отношению к действительности повествователь максимально близок к автору. Такая форма дает, с одной стороны, большие возможности. Автор не только знает и видит все то, что знает и видит каждый герой в отдельности и все герои вместе, но и больше их, причем он видит и знает нечто такое, что им принципиально недоступно. Нейтральный, абстрактный автор вездесущ. Он может изобразить, к примеру, поле Бородинского сражения с высоты птичьего полета, как это делает Толстой. Он может увидеть, что герой делает в то время, когда он находится наедине с самим собой. Он может рассказать нам о чувствах героя, передать его внутренний монолог. Он знает, чем закончилась рассказываемая история и что ей предшествовало. Но он проигрывает другим формам выражения авторского сознания в эмоциональности.

Личный повествователь. Повествование ведется от первого лица. Автор персонифицирован, но почти не выделен стилистически, т.е. произведение написано правильной речью, без индивидуальных особенностей. Таким образом написаны, например, «Записки охотника» И.С. Тургенева. Эти рассказы изложены от имени охотника, который ходит по лесам и селениям, знакомится с разными людьми, пересказывает нам истории их жизни. Такой повествователь более ограничен в своих возможностях. Он человек – он не может моментально вознестись над землей или проникнуть в мысли героя, он не может написать «а в это самое время в другом городе…» - он может знать только то, что может знать обычный человек, наблюдая ситуацию с какой-то одной точки зрения, под каким-то одним ракурсом. С другой стороны, эта форма повествования вызывает большее доверие у читателя, она более эмоциональна.

Рассказчик. Повествование ведется от первого лица. Герой, от имени которого ведется повествование, как правило, сам является участником событий. Он не просто повествователь – он объект изображения. В этом случае рассказчик бывает ярко выражен стилистически – у него необычная манера говорить, повествование ориентировано на устную речь.

В этом третьем типе выделяется важная и интересная разновидность повествования, называемая сказом. Сказ – это повествование, в своей лексике, стилистике, интонациях и синтаксисе имитирующее устную речь, причем чаще всего простонародную. Приведем пример: «На другой день поехали государь с Платовым в кунсткамеры. Больше государь никого из русских с собою не взял, потому что карету им подали двухсестную.

Приезжают в пребольшое здание – подъезд неописанный, коридоры до бесконечности, а комнаты одна в одну, и наконец в самом главном зале разные агромадные люстры, и посередине под балдахином стоит Аболон Полведерский…» (Н.С. Лесков. «Левша»). Образ рассказчика в «Левше» раскрывается через его взгляд на события, через их оценку и через язык – подчеркнуто «не писательский», «не литературный», это подчеркнуто неграмотными разговорными формами рассказчика их простонародья.

Для лирики.

Лирический герой – это литературный образ, определенный человек, (носитель этого «я» в лирике), в котором отражаются черты личности самого автора, но который в то же время предстает и как своего рода портрет поколения, герой времени; в лирическом герое есть и некое всеобщее, всечеловеческое начало, черты, свойственные людям во всякое время. Он, таким образом, проявляется как «сын человеческий» (говоря словами А. Блока) и благодаря этому своему качеству делается необходимым не только современникам, но и самому широкому читателю.

Поэтический мир. В повествовательной и пейзажной лирике может быть не назван, не персонифицирован тот, чьими глазами увиден пейзаж или событие. Такой неперсонифицированный повествователь – одна из форм авторского сознания в лирике. Здесь, по слову С. Бройтмана, «сам автор растворяется в своем создании, как Бог в творении» . Стихотворение при этом написано от третьего лица. Такую форму в некоторых классификациях и называют «поэтическим миром»

Герой ролевой лирики. Сложнее обстоит дело с ролевой (ее еще называют персонажной) лирикой. Здесь все стихотворение написано от лица персонажа («другого» по отношению к автору). Отношения автора и персонажа могут быть различными. В стихотворении Некрасова «Нравственный человек» сатирический персонаж не только предельно далек от автора, но и служит предметом разоблачения, сатирического отрицания. А, скажем, ассирийский царь Ассаргадон «оживает» и рассказывает сам о себе в стихотворении В. Брюсова «Ассаргадон».

Для драмы.

Особенности драмы как литературного рода обусловили и специфику выражения в ней авторского начала. Собственно автору принадлежат лишь ремарки или другие замечания, «сопровождающие» пьесу (например, «Характеры и костюмы. Замечания для господ актеров» в «Ревизоре» Н.В. Гоголя). Заглавие пьесы, возможный эпиграф – тоже так называемые «сильные места» в драме, где можно увидеть авторское отношение к изображаемому. Но в драме отсутствует повествование, как правило, нет места прямому авторскому слову: таковы общие свойства драматических произведений. С этим связаны многие эпизоды в истории драматургии, когда, например, для сценической постановки нужно было преобразить, применительно к драме, эпическое произведение. Так, М.А. Булгаков, перерабатывая для предполагавшейся постановки в 30-е гг. «Мертвые души» Гоголя, ввел в текст пьесы фигуру Автора, который из Рима следил за своими персонажами. Постановка так не и осуществилась – по разным причинам, в том числе и из-за необычности булгаковского замысла.

Все же, конечно, и в драме есть свои возможности для проявления авторской активности. Это могут быть герои, которые служат рупором идей автора, его alter ego (вторым я) – такой герой называется резонером . Иногда даже через сатирического персонажа автор может напрямую обращаться к читателю – зрителю. Так, в «Ревизоре» городничий бросает реплику в зал: «Чему смеетесь? Над собою смеетесь. Эх, вы!..» Но в целом в драме автор проявляет себя в наиболее скрытой форме – то есть через построение сюжета и композицию пьесы – сюжетно-композиционный способ . И отбор материала, и расположение его, и особенно развитие действия являются важными средствами выражения авторской мысли.

Особым способом передачи чужой речи или мысли является несобственно-прямая речь . Этот приём был введён в русскую литературу А.С. Пушкиным и получил широкое развитие в художественной литературе.

Несобственно-прямая речь сохраняет полностью или частично лексические, стилистические и грамматические особенности речи говорящего лица, но синтаксически она не выделяется из авторской речи (сливается с ней).

В косвенной речи структура сложноподчинённого предложения, наличие в главном предложении глаголов речи или мысли отчётливо показывают, что автор выступает здесь только как передатчик чужой речи, чужих мыслей. Несобственно-прямая речь слита с авторской в одно целое: в несобственно-прямой речи автор, по существу, не передаёт речи или мыслей своего персонажа, а говорит или думает за него. Например:

И вот из ближнего посада

Созревших барышень кумир,

Уездных матушек отрада,

Приехал ротный командир;

Вошёл... Ах, новость, да какая!

Музыка будет полковая!

Полковник сам её послал.

Какая радость: будет бал!

Девчонки прыгают заране.

(А. Пушкин)

Но вот его комната. Ничего и никого, никто не за­глядывал. Даже Настасья не притрагивалась. Но, господи! Как мог он оставить давеча все эти вещи в этой дыре? Он бросился в угол, запустил руку под обои и стал вытаскивать вещи и нагружать ими карманы (Ф. Достоевский).

Несобственно-прямая речь принадлежит автору, все местоимения и формы лица глагола оформлены в ней с точки зрения автора (как и в косвенной речи), но в то же время она имеет яркие лексические, синтаксические и стилистические особенности прямой речи:

Полифония - (от греч. polys - много и phone - слово) - особая форма авторского видения мира и человека. Полифония - музыкальный термин. В полифонии, в отличие от гармонии, нет деления на мелодию и аккомпанемент, все голоса (музыкальные инструменты) равноправно ведут свои партии. М. М. Бахтин применил термин полифония прежде всего к творчеству Ф.М. Достоевского, имея в виду основной принцип его романов. Под полифоническим произведением Бахтин понимал тот факт, что, в отличие от других писателей, Ф.М. Достоевский в своих главных произведениях "ведет" все голоса персонажей как самостоятельные партии. Неотъемлемой чертой полифонического романа Бахтин считает то, что голос автора романа не имеет никаких преимуществ перед голосами персонажей. В отличие от "монологического" романа, где носителем высшего, конечного знания о мире является автор (Л.Н. Толстой "Война и мир"), в полифоническом каждый из героев наделен собственным голосом, "знанием о мире", которое может не совпадать с авторским, при этом "индивидуальность" правды героя полностью сохраняется. Другая особенность полифонического романа заключается в том, что герои, обрастая чужими голосами, приобретают идеологических двойников. Так, двойниками Раскольникова в романе "Преступление и наказание" являются Свидригайлов и Лужин, Ставрогина в "Бесах" - Кириллов и Шатов. Полифония возникает, когда различные точки зрения в произведении не подчинены друг другу, а выступают как равноправные.

Монолог – пространная речь персонажа или лирического героя, композиционно и по смыслу являющаяся завершенным, самостоятельным целым, обращенная к читателю, к самому себе или к другим персонажам.

Уединенные монологи – высказывания, осуществляемые человеком либо в прямом (буквальном) одиночестве, либо в психологической изоляции от окружающих. Таковы говорение для себя самого (либо вслух, либо, что наблюдается гораздо чаще, про себя, в формах внутренней речи) и дневниковые записи, не ориентированные на читателя.

Обращенные монологи могут иметь неограниченно большой объем. При обращенном монологе имеет место обращение к группе слушающих.

Особая разновидность монолога – «внутренний монолог », т.е. не произнесенная вслух речь персонажа, обращенная к самому себе. Внутренний монолог отражает динамику внутренней жизни героя, движение его мыслей, переживаний. Внутренний монолог является одним из постоянных приемов психологической характеристики персонажей в острые, кризисные моменты их жизни.

Диалог – это преимущественно речь устная, протекающая в условиях непосредственного контакта. Он слагается из высказываний нескольких (как правило двух) лиц; иногда беседу нескольких лиц именуют полилогом. Эти высказывания, в большинстве случаев краткие, называют репликами.

Образ автора – 1) одно из проявлений глобальной категории субъектности, выражающей творческое, созидательное начало в разных видах деятельности, включая речевую; 2) основная категория текстообразования, наряду с образом адресата формирующая лингвистические и экстралингвистические факторы текстообразования; 3) худож. категория, формирующая единство всех элементов многоуровневой структуры литературного произведения; 4) образ творца, создателя худож. текста, возникающий в сознании читателя в результате его познавательной деятельности.

В стилистике худож. литературы целостная концепция О. а. была разработана В.В. Виноградовым в монографии "О теории художественной речи" (1971).

Категория О. а. рассматривается ученым как проявление отношения писателя "к литературному языку своей эпохи, к способам его понимания, преобразования и поэтического использования" (с. 106). В.В. Виноградов предлагает изучать О. а. как в плане диахронии ("вглубь") с учетом истории языка и смены литературных школ и направлений, так и "вширь" (в плане синхронии) на основе сопоставления произведений ряда совр. писателей или творений одного из них для выявления динамики О. а. в его творчестве.

Рассматривая О. а. как "индивидуальную словесно-речевую структуру, пронизывающую строй художественного произведения и определяющую взаимосвязь и взаимодействие всех его элементов", подчеркивая историческую изменчивость и многообразие типов и форм "этих соотношений внутри произведения" "в зависимости от стилей и систем словесно-художественного творчества".

Виноградов В.В. считал образ автора связующей, объединяющей, организующей текст категорией - не оторванной от реальности языкового употребления и в то же время представляющей собой высокую степень научного обобщения. Ученый писал: «Образ автора - это та цементирующая сила, которая связывает все стилевые средства в цельную словесно-художественную систему. Образ автора - это внутренний стержень, вокруг которого группируется вся стилистическая система произведения»

Практическое занятие № 2

Тема: Образ человека в литературе.

Вопросы для обсуждения

1. Герой. Персонаж.
2. Тип, характер.
3. Прототип. Портрет.
4. Спорность употребления терминов образ и герой. Смысловые границы объема и содержания данных понятий.

Литература

1. Веселовский А.Н. Поэтика сюжетов// Веселовский А.Н. Историческая поэтика. – М., 1989.

2. Кожинов В.В. Сюжет, фабула, композиция// Теория литературы. Основные проблемы в историческом освещении. – М., 1964.

3. Косиков Г.К. Структурная поэтика сюжетосложения // Косиков Г.К. От структурализма к постструктурализму. – М., 1998.

4. Лотман Ю.М. Проблема поэтического сюжета // Лотман Ю.М. Анализ поэтического текста. – М., 1972.

5. Томашевский Б.В. Теория литературы. Поэтика. – М., 1996 (Разд.: Сюжетное построение).

6. Хализев В.Е. Сюжет // Литературоведение. Литературное произведение. – М., 1999.

Приложение

Похожая информация.

Литературные образы - это не только отражение действительности, но и ее обобщение. Автор не только показывает то, как он видит настоящую реальность, он создает свой, новый вымышленный мир. С помощью образов художник изображает свое личное представление о реальной жизни, восприятие закономерных событий.

Что такое литературный образ?

В литературе - это форма отражения действительности, любое отдельное явление, которое автор переосмысливает с помощью фантазии и воссоздает в своем произведении. Под образом может пониматься отдельный элемент целого замысла, который в то же время словно имеет собственное содержание и «самостоятельно живет». К примеру, характер персонажа в литературе или символические образы в поэзии А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова и др.

Определение художественного образа дал сравнительно недавно и философ И. В. Гете. Однако проблема того, как создать образ, стояла перед творцами слова еще в античные времена. Об этом размышлял Аристотель и оформил свои доводы в целое учение. А широко применяться в мире литературы и искусства этот термин стал после публикации некоторых статей Гегеля.

Характеристики результата отражения объекта

Существует несколько характеристик, которые помогают понять, что образы - это именно результат отражения объектов, а не детали или литературной речи. Им присущи такие особенности:

1. Образ является результатом художественного обобщения действительности.

2. Не отделяется от своего реального прообраза и после творческого переосмысления автором последнего отражает мнение писателя.

3. Литературная фигура помогает понять отдельные особенности авторского мировосприятия. С ее помощью читатель может определить позицию автора в произведении, что нередко требуется для анализа текста, нахождения проблемы, которая поднимается.

4. Литературные образы обладают функциями символов и их можно трактовать многозначно. Здесь все зависит от соучастия читателя, насколько серьезно воспринимает человек тот или иной результат отражения объекта, как он его видит. Чтец придает то или иное значение образу. Воспринимает его каждый по-своему.

Результат отражения человека в литературе

Художественный образ человека становится другим с течением времени, так как изменяется и сам человек, его мировоззрение, а значит, нужно изображать личность по-другому. По мере развития творчества меняются приоритеты в отношении человеческой фигуры, формы. Например, образ человека в литературе классического стиля сопровождается чувством долга и чести. Причем положительные герои всегда отдают предпочтение этому, жертвуя личным счастьем. А в романтической поэзии и прозе автор ставит превыше всего отношения персонажа и общества, его взаимодействие с окружающим миром.

Как создается образ?

В литературе образ героя формируется с помощью использования автором некоторых средств:

1. У персонажа должны быть имя, фамилия и отчество. Хотя известны случаи, когда авторы не нарекали своих героев, а называли их просто Господин. Также весьма распространены говорящие имена и фамилии, особенно у классиков. Например, госпожа Простакова и Митрофан из комедии Д. И. Фонвизина «Недоросль».

3. Интерьер, характеризующий персонажа. В романе И. А. Гончарова «Обломов» автор дает нам описание квартиры, в которой живет главный герой.

4. Поступки персонажа, отражающие его сущность.

5. В романе «Обломов» это изношенный халат героя и его большие домашние тапки. А в произведении И. С. Тургенева «Отцы и дети» такой деталью становятся обветренные руки Базарова без перчаток.

Нелегко создавать образы, это требует большого внимания к каждой мелочи и фразе, произнесенной героем.

Отдельная тема

Образы представительниц женского пола - это отдельный разговор. Большое внимание таким фигурам уделяется в произведениях А. С. Пушкина «Евгений Онегин» и А. С. Грибоедова «Горе от ума». Эти женские образы считаются олицетворением честности, доброты, юной девичьей красоты. Но, несмотря на некоторое сходство, характеры у героинь разные.

Софья Фамусова - противоречивый персонаж. Она во многом не походит на своего отца, но не определилась, к какому времени она относится - «веку нынешнему или веку минувшему». Софья читает по ночам французские романы, влюблена в Молчалина, но не раздумывая распустила сплетни о сумасшествии Чацкого.

Татьяна Ларина является нежной, романтичной натурой. Она - «народная душа», воспитанная няней, отличается от своей сестры. Впервые испытала прекрасное чувство влюбленности, уже достигнув совершеннолетия, в то время как ее сестра недолго горевала о смерти жениха на дуэли. Татьяна - любимый женский образ Пушкина, что совсем неудивительно.

Однако нынешняя молодежь может брать в пример для себя любую из этих личностей, так как они многогранно развиты и стали идеалами для своих создателей.

Заключение

Мы поговорили о результатах отражения объекта в литературе и пришли к следующим выводам. Художественные образы - это то, что требует от читателя понимания и воодушевления. Читатель сам наделяет фигуру некоторыми качествами, о которых знает только он. Художественный образ неисчерпаем, как и сама наша жизнь.

Глубокое преобразование в отношении человека к жизни в XV и XVI вв. создает обширную литературу, в которой описываются и подвергаются рефлексии внутренняя жизнь человека, характеры, страсти, темпераменты. Возникнув из изменения жизненного чувства и образа жизни, эта литература сопровождает теперь данный процесс, она усиливает и углубляет внимание к внутренней жизни человека, воздействует на растущую дифференциацию индивидуальностей и повышает радостное сознание людьми коренящегося в природе человека естественного развития. В течение XVI в. эта литература увеличивается, а в XVII в. ее поток поражает своей широтой. Своей вершины она достигает в открытии великой истины об основном моральном законе воли, по которому воля способна собственными силами достигнуть господства над страстями. Эта истина постепенно утверждалась, но только в XVII в. она обрела свой полный, свободный от догмы образ. В ней человечество получило вечное, бесценное благо.

Сначала литература такого рода сложилась у стареющих народов империи. Углубление в свои переживания - естественная склонность духа в старости - одновременно проявилась в конце эпохи греков и римлян у Сенеки, Марка Аврелия, Эпиктета, Плотина и у ранних христианских писателей. Исследование своей внутренней жизни, проникающее во все извилины души. Этому соответствовала возросшая способность Тацита постигать в истории характеры и страсти людей, проникать в тайны душ монархов, их государственных деятелей и придворных. Излюбленной литературной формой этого времени становятся медитации, монологи, письма, моральные эссе. А впоследствии такие медитации, монологи, разговоры души с Богом образуют цепь, которая ведет от Августина через св. Бернара и францисканскую набожность к мистике и XV вв. Процесс, в котором воля от отказа от Бога и рабского подчинения страстям приходит, вследствие стремления к длительному общему благу, к миру в Боге, после неоплатоников и отцов церкви, особенно после Августина, все больше затрагивает и молодые германо-романские народы. Углубление в человеческую душу привело их уже в границах церковного учения к тонкому пониманию различия между волями людей и формами раскрытия воли к жизни. Еще в XI в. мы видим у клюнийцев благочестие в строгой монотонности и как бы формальности, напоминающее изображение Христа в раннехристианском или романском стиле. Однако вскоре под влиянием ряда событий появляется большая жизненность, глубина и индивидуальность выражения религиозно-морального душевного процесса. Об этом свидетельствует уже то, как пилигримы в крестовых походах следовали жизненным путем Христа в святых местах; как миннезингеры придавали интимную, глубоко внутреннюю окраску жизни души с Богом; как великие философы в монашеских рясах анализировали волю, страсти и морально-религиозный процесс; как у Бернара, Франциска Ассизского религиозный гений придавал посредством сердечного тепла жизнь и движение церковной дисциплине. Но сильнее всего действовали на жизненную глубину и индивидуальное восприятие новых народов их естественный рост, развитие их культуры, прогресс в их социальных отношениях. И проявлялось это прежде всего в том, что самостоятельность, основанная на какой-то внутренней глубине, лучше познавалась и сильнее подчеркивалась в ходе религиозно-этического волевого процесса. С какой тонкостью Таулер касается в своих проповедях для слушателей всех сословий душевных переживаний и о сколь широком распространении изощренного религиозно-морального знания они позволяют заключить. По сравнению с ними сегодняшние проповеди представляются грубыми и схематичными.

По мере того как, начиная с Возрождения, наступило обмирщение этого несравненного состояния, как бы секуляризация церковных благ, литература о человеке обрела свое богатство и свой подлинный характер.

Это сразу бросается в глаза в творчестве создателя новой литературы, Франческа Петрарки (род. в 1304 г.). Его слава, по суждению венецианского сената, была величайшей из всех, которую с незапамятных времен имел среди христиан моральный философ и поэт. В нем, по определению флорентийцев, дух Вергилия и красноречие Цицерона воплотились в человеческом образе. Не его сонеты, в которых он наряду с традиционными тонкостями любви и холодными аллегориями по-новому и в своеобразной манере изображал волнующие моменты жизни, оказывали это магическое влияние на его современников. Оно не было также следствием исторического и поэтического предвидения, с которым он, изучая манускрипты, освобожденные им подчас от длительного забвения, или пребывая среди развалин Рима, где некогда действовали «необычайные люди», умел возрождать мысли и жизнь своих предков. И уж меньше всего это очарование заключалось в научных положениях его моральной философии, которую он составил из сочинений Цицерона, Сенеки и Августина. Все это не принесло бы ему мировой славы. Однако они были составными частями и явлениями того, что оказывало это таинственное очарование. На 32-м году жизни, сразу после события, о котором пойдет речь, он сообщает другу, как поднимался на Мои Ванту.

Величие панорамы, вид на Севенны, залив Лиона и Рону, возвысило его душу. Ведь он относился к тем немногим в то время, для кого чувство природы в современном смысле стало частью их жизни. Солнце близилось к закату перед взором одинокого путника. Он открыл «Исповедь» Августина, которую, гуляя, часто брал с собой, и прочел: «И путешествуют люди, чтобы восхищаться высотой гор, огромными волнами моря, широким течением рек, простором океана и орбитами звезд - на себя же они не обращают внимания, себе они не удивляются». Петрарка задумался о том, что и для философов древности человеческая душа была наиболее достойна знания и удивления. Так в этот день сократическое scito te ipsum noli foras ire in te ipsum redi in interior homine habitat veritas Августина соприкоснулось с его собственным вниманием к индивидуальному, несравненно живому состоянию собственной души.

Это было чем-то особенным и совершенно новым. В период полного обмирщения церкви, в непосредственной близости от коррумпированного Авиньона, итальянец, который любил в великих римских писателях своих предков, поэт, готовый отказаться от всех схоластических хитросплетений ради мгновения полной жизни, хотел быть действительно подлинным человеком, полностью прожить свою жизнь. Чувством жизни и ее отражением в поэзии была полна его молодость, мыслями о себе, о человеке и о судьбе людей - его зрелые годы. В науке для него было важно то, что имело отношение к человеку. В своих сонетах, в занятиях древними авторами, в письмах, философских трактатах он лишь представал в различных аспектах перед своими современниками. Его моральный облик, не слишком значительный, не всегда соответствовал идеальному образу мудреца, которым он хотел казаться; его Лаура, наряду с другими его увлечениями, его культ дружбы наряду с его эгоизмом, его презрение к миру наряду с домогательством приходов при папском дворе в Авиньоне и в других местах - все это носит несколько театральный характер. Однако то, что он открывал как одно, так и другое, готов был допустить в самые затаенные уголки своего сердца, представал со всеми естественными изменениями чувств в различных возрастах - с полнотой любви в юности, с жаждой славы в зрелые годы и с пресыщением миром, даже страданием от восприятия мира в старости - именно это восхищало его современников. Философское затворничество в Воклюзе, которым он любил датировать свои письма, «в тиши ночи» или «при утренней заре», было для него и его времени истиной. Он написал книгу «De vita solitaria»; она полна радости покоя, свободы и досуга, позволяющих мыслить и писать. Больше всего он жаждал венчания лавровым венком на Капитолии, оно состоялось в 1341 г. И все-таки подлинным было и то настроение, когда он задавал себе вопрос, не лучше ли гулять по полям и лесам, быть среди крестьян, ничего не знающих о его стихах. В славе он наслаждался отражением собственной личности. Славу, признанную современниками, он считал неудобной, но удивительные записи о своей жизни и о своей личности он в сознании славы и упоенности славой завещал «своим потомкам». С развитием индивидуальности в нем возникла жажда славы, которая впоследствии стала принимать самые резкие формы. Он хотел, чтобы его сочинения имели свой особый стиль, хотел быть оригинальным философом своего времени.

Правда, влияние его латинских произведений, содержащих эту философию жизни, особенно работы «De remediis utriusque fortunae» и «De contemptu mundi» распространились по всей Европе. Это диалоги. Работа «De remediis» состоит из двух разговоров. В первом беседуют gaudum, spes и, во втором - dolor и ratio подобно тому как позже в юношеском диалоге Спинозы беседуют рассудок, любовь, разум и вожделение. Первая беседа учит преодолевать опасность даров счастья, вторая - бесчисленные страдания жизни. Работу «De contemptu mundi», написанную с отдельными интервалами между 1347 и 1353 гг., Петрарка называет «своей тайной», тайной своей жизни и души. В некоторых рукописях она озаглавлена «De secreto conflictu curarum suarum».

Это беседа Франциска и Августина. Ибо из «Исповеди» Августина Петрарка всегда исходил в своих размышлениях о себе. И в конце «Тайны» он исчезает в тени Августина.

В работе «De remediis utriusque fortunae» он описал окружающие нас силы несчастья и счастья - и переносить вторую кажется ему труднее, чем первую - подчас слишком многословно, но с безграничной глубиной ощущения страданий, опасностей и мизантропии жизни.

Решение проблемы философии жизни, которое он нашел у Сенеки, особенно используемое в работе De tranquillitate и в моральных письмах, он мог в ряде основных черт соединить с Августином. От рабского подчинения внешним воздействиям и аффектам душа может освободиться посредством добродетели и достигнуть tranquillitas animi. Однако стоические учения ослаблялись и дополнялись обращением к божественной помощи. Эта половинчатость все время будет встречаться нам в XV и XVI вв. в развитии сознания нравственной автономии человека. Своей цели - спокойствия души, не могут полностью достигнуть и с божественной помощью. Ибо прежнее доверие к ней было потеряно. Так возникает пессимизм Петрарки. Он говорит о жизни: «Ее начало - тьма и забытье, движенье, труд, вся она - ошибка». И работа «De contemptu mundi» завершается подчинением Августинизму с одной оговоркой: «Живу бедняком, но богатым и блестящим я был бы иным». Пессимизм, который распространяется и на область морали - он определяет его наименованием, мировой скорби - является его последним словом. Это старая монашеская болезнь в новой форме. То, что книга, описывающая эти страдания, жадно читалась во всей Европе, показывает, как распространены были в конце средневековья настроения, устранить которые не мог францисканский идеал. Ибо человек не рожден для того, чтобы размышлять о происхождении, об индивидуальности, вине и будущем.

С Петраркой в Италии растет число морально-философских трактатов в духе Цицерона и Сенеки. Стоическая философия преобладала. Великий канцлер флорентийской республики Салютати (умер в 1406 г. после тридцатилетнего пребывания в этой должности) писал морально-философские трактаты в том же духе, цитировал Цицерона и Сенеку, как другие - церковных авторитетов, и учения стоиков усиливали врожденную твердость его характера. Под воздействием Салютати сложился Леонардо Бруни и стал его последователем. В небольшой работе о морали Бруни проводит в духе Цицерона сравнение между эпикурейским и стоическим учением и доказывает - это также в духе Цицерона - преимущество стоицизма. Можно сказать, что героическое время Флоренции нашло свое выражение в господстве стоических учений: чувства людей были такие, как во времена, когда высшим философским авторитетом считался Панеций.

В Италии безудержно росла коррупция. Прежняя virtu вытесняется чувственностью и расчетом. Это отражено в моральных трактатах. В почитании Петрарки, которого Салютати любил как сына, вырос Поджо (род. 1380 г.). В своих моральных трактатах (об изменчивости счастья, о страдании человека) он хотел найти средний путь между жесткостью стоиков и эпикурейцами.

Еще решительнее проявляется изменившаяся философия жизни у великого ученого Лоренцо Баллы (род. в 1407 г.). Его диалог «De voluptate» («О наслаждении») вызвал испуг в его время; в нем, правда, стоик и эпикуреец на высоком философском уровне дискутируют совершенно в духе Цицерона о высшем благе. Однако в начале работы резко и прямо декларируется, что высшее благо жизни состоит в наслаждении, и все дальнейшее изложение посвящено доказательству этого. To, что Балла в конце концов отвергает как учение стоиков, так и эпикурейцев и утверждает христианский сверхчувственный порядок вещей, может отчасти объясняться свойственными тому времени колебаниями, отчасти склонностью к приспособленчеству. Нетвердые в своих убеждениях поэты легко сбрасывают маску.

Подобное чувственное наслаждение жизнью составляет также главную часть атмосферы, в которой жил Макиавелли. Другая ее часть - политическое искусство того времени. В лице гуманистов, как в лице софистов времени греческого просвещения, сложилось новое сословие, полностью посвятившее себя служению литературным и научным интересам, что не препятствовало им интересоваться любезными их сердцу приходами. Во взаимодействии между ними и политиками Флоренции и Венеции, в сплаве обоих типов деятельности сформировался Макиавелли. В период его отставки он описывает в письме 1518 г. свою жизнь в бедном деревенском домике близ Флоренции. Он рассказывает, как следит за вырубкой своих лесов и торгуется, устанавливая цену; как затем гуляет с книгой поэта в кармане, болтает в дорожной таверне с проезжающими и проводит обычно весь день за игрой в триктрак с местными мясниками, булочниками и мастерами по обжигу кирпичей; при этом они постоянно ссорятся. «Но с наступлением вечера я направляюсь в свою рабочую комнату. На пороге я сбрасываю крестьянскую одежду, надеваю великолепный наряд и иду в должном облачении к дворам великих мыслителей древности. Любезно принятый ими, я наслаждаюсь пищей единственно для меня пригодной, той, для которой я рожден. Я не смущаясь разговариваю с ними, спрашиваю их о причинах их поступков, и они любезно отвечают мне на мои вопросы». Политическая гениальность и опыт позволили Макиавелли соединить свое знание римского мира с состоянием тогдашней Италии, и он получил мировую известность, оказал влияние на Марло и Шекспира, на Гоббса и Спинозу, а также на практических политиков. Макиавелли обладал новым воззрением на человека.

Человек был для него силой природы, живой энергией. Чтобы постигнуть сложившееся у Макиавелли понятие человека и общества надо, подобно ему, исходить из видения его времени. Борьба папы с императором за Италию привела к тому, что уже в XIV в. императоры сохранили в лучшем случае высшую власть сюзерена над Италией. Папы могли, правда, предотвратить единство Италии, но не могли установить его. Политическая власть в Италии XIV в. принадлежала фактическим мелким властителям, каждый из которых был вооружен до зубов. Многие из них были полны неуемной воли к власти. Они ценили только смелость и хитрость. Когда у последнего из дома Каррары больше не было людей, чтобы защищать от венецианцев стены и врата опустошенной чумой Падуи, его слуги часто слышали по ночам, как он взывал к дьяволу, моля убить его. В XV в. эти мелкие локальные властители уничтожались или переходили в качестве кондотьеров на службу крупных, которые округляли свои владения. Во второй половине XV в. Папская область, Венеция, Милан и Неаполь образуют систему равновесия. Уменьшение военной силы, преобладание политического расчета, обусловленного равновесием этих «крупных государств» и содействием мелких, ужасающая коррупция отличают время, в которое жил Макиавелли (он родился в 1469 г.). Наступила катастрофа французского вторжения 1494 г., Макиавелли пережил его еще молодым, пережил он и власть арагонца Фернандо в Неаполе (1458-1494), наибольшим удовольствием которого, кроме охоты, было знать, что его противники пребывают вблизи от него живыми в хорошо охраняемых тюрьмах или мертвыми и забальзамированными в своих обычных одеждах. Макиавелли пережил также правление его сына, «самого жестокого, дурного и порочного человека из всех когда-либо существовавших». В 1496 г. этот правитель в бессмысленном бегстве оставил свою землю и своего сына во власти французов. В Милане Макиавелли видел правление великого политика Лодовико Моро, который похвалялся, что держит в одной руке войну, в другой мир; на аудиенциях он отдалял от себя своих любимых подданных, и им приходилось говорить очень громко, чтобы быть им услышанным; при его блестящем дворе царила безграничная безнравственность. В Риме Макиавелли видел, как ужасный Сикст IV посредством денег, полученных от продажи духовных милостей и санов, подавил всех властителей Романьи и находящихся под их защитой разбойничьих банд. Затем он видел, как Иннокентий VIII вновь заполонил папскую область разбойниками, так как за определенную плату можно было получить прощение за грабеж и убийство, а папа и его сын делили деньги. И наконец он пережил страшное правление Александра VI и его сына Чезаре Борджа, который своей дьявольской гениальностью властвовал над отцом и носился с планом секуляризации Папской области после его смерти.

Макиавелли был, как и многие из его современников - гуманистов, законченным язычником. В происхождении нашей религии он не видел ничего сверхъестественного и не верил, что с помощью церкви в Италии может быть достигнуто нравственное упорядочение жизни, нравственное развитие личности. В римской курии, с которой он, будучи послом, хорошо познакомился, он видел не только причину политической беды Италии, но и источник моральной коррупции. Если бы курию можно было отправить в Швейцарию, в самую религиозную и воинственную страну, этот эксперимент показал бы., что папской коррупции и интригам неспособны противостоять ни благочестие, ни военная сила. С хладнокровным весельем Макиавелли выразил в образе фра Тимотео в своей гениальной комедии «Мандрагора» свой взгляд на церковь. Фра Тимотео чистит в своей церкви изображения святых, читает жития отцов церкви, сентиментально рассуждает об упадке набожности и при этом с любопытством ждет, произойдет ли подготовленное с его помощью нарушение супружеской верности, благословляя всех участников этого действия. Но от очищения церкви он ничего не ждал. Он был сознательным противником христианской религии. Она заставляет нас меньше ценить мирскую славу и делает нас поэтому нежнее и мягче. Древние же считали эту славу высшим благом и были поэтому смелее в своих действиях и жертвах. Древняя религия вообще обещала блаженство лишь тем, кто обрел блеск в мирской жизни, военачальникам и правителям государств. Наша религия прославляет смиренных, созерцательных, а не действующих людей. Высшим благом она провозгласила признание низости всего земного и презрение его, древняя же религия считала высшим благом величие духа, физическую силу и все то, что способно сделать людей смелыми. Наша религия требует силы, чтобы страдать, а не для того, чтобы совершить смелое деяние. Так мир стал добычей злодеев, с уверенностью господствующих в нем, ибо люди, стремясь попасть в рай, склонны скорее терпеть их злодеяния, чем мстить за них. Исходя из этой острой исторической оценки христианства, мы легко приходим к его взгляду на религию вообще. Он мыслит, как римлянин времени Сципионов. Значение религии он определяет ее воздействием на государство и нравы, на силу клятвы и добропорядочность, в которых нуждается государство. Он замечает, что лишенная единства Германия обладает опорой в религиозности. Еще очевиднее для него сила римской религии, соединенная с государством, в которой он вслед за Полибием видит главную причину величия римского государства. Но религия была для него только изобретением людей. Нума изобрел римскую религию, чтобы опираться на ее авторитет для своих новых установлений. И здесь мы обнаруживаем согласие с Полибием.

Улучшения нравственности он ждал только от государства. Происхождение не добра, а моральных принципов он связывает непосредственно или посредством религии с воспитанием, осуществляемым государством, которое нуждается в прочности клятвы, в добросовестности и преданности. Если он и признает значение религии на других стадиях развития или для других народов, для итальянцев его дней и будущего он, допуская, что обоснование новой религиозности интересами государства не исключено, ждет восстановления величия Италии только от монархии.

Из всего этого для Макиавелли складывается картина или понятие человеческой природы и общества, более того, оно уже содержалось во всем этом как его основа. Макиавелли не был систематиком, однако в его мышлении содержится единство гения.

Основная его мысль - единообразие человеческой природы. Мы не можем измениться и должны следовать тому, к чему склоняется наша природа. На этом основана возможность политической науки, предсказание будущего и использование истории. «В мире всегда все происходило равномерно, в нем было столько же хорошего, сколько дурного, только в разные времена оно распределялось по странам различным образом». Доблесть переходит из Ассирии в Мидию и Персию, оттуда в Рим, а затем распределяется между сарацинами, турками, немца ми. Идея эволюции или развития человечества совершенно чужда Макиавелли. Он относится к тем, кто на основе тезиса об однородности людей во все времена подготовили в XVI веке выведение системы культурных форм из природы человека. И для него на этой идее основывалась возможность государственного управления и политической науки. Его тенденция к обобщению способствовала тому, что он в силу этой однородности конструировал индукции на основе данных истории всех времен, а первые положения, которых он держался, дали ему Платон, Аристотель, Полибий, зависящий от Полибия Ливии и другие римские авторы. Любимым изречением Макиавелли было: «Это следует принять как общее правило».

Только приняв все это во внимание, можно постигнуть идеи Макиавелли о человеке и обществе. Он первый представитель романских народов, защищавший в новых условиях имперскую идею римского мира. И он значительно более велик, чем столь переоцененный теперь его ученик Гоббс, потому что он, современник Борджа, итальянец по крови, взирая на Рим, представлял на почве Италии, где воля к господству в римской республике, в империи, в папстве царила всегда, эту идею господства в ее исконной силе.

На почве гуманизма в Италии в эту эпоху все росло и цвело пышным цветом новой весны. Современниками Макиавелли были Леонардо (род. 1452 г.) и Микеланджело (род. в 1475 г.). Одновременно с ним жил Рафаэль Санти (род. в 1483 г.), он умер раньше него; другим его современником и соперником в создании комедий был Ариосто (род. 1474 г.), современником его был и великий историк Гвиччардини (род. в 1482 г.). В 1492 г. Колумб отплыл из Европы. Итальянское Возрождение нашло пути проникновения во все культурные страны Европы. Следующим после Петрарки гуманистом, который обрел беспредельную славу, был нидерландец Дезидерий Эразм (род. в 1466 г.). Около 1520 г. ранний немецкий и нидерландский гуманизм достигли своей высшей точки. Во второй половине XVI в. возглавлять гуманистическое движение стала Франция. Здесь Возрождение принимает форму образования большого аристократического общества в самой могущественной монархии. Во Франции оно впервые охватило живые силы общества, все реальности юридического, политического и эстетического характера. В этих условиях возникает глубокое понимание римского права, превосходящее итальянцев понимание истории и поэтика, ведущая за собой национальную поэзию. Историческое самосознание самой могущественной романской нации пронизывает и ее знаменитых государственных деятелей, юристов и духовных лиц, понимание их предков в Риме. Здесь уже нет никаких следов комнатной атмосферы немецкого гуманизма. От Франциска I, его духовника Петра Кастелланского и советника Бюде исходит великое духовное движение, в результате которого в 1520 г. наряду со старым университетом был создан College de France, проводивший идеи Нового времени. В ходе дальнейшего развития появляются Петр Рамус, Турнебус, Ламбинус, Муретус, оба Скалигера, Куйяций и Донеллус, исторические работы де Ту; даже теологии Кальвина и Безы были гуманистически окрашены. Таковы обстоятельства, в которых новый писатель высказал свое мнение о человеке, вызвавшее внимание всего мира.

Монтень пишет в легкой, привлекательной манере рассказчика; в его беспорядочно скомпонованных работах, написанных прекрасным наивным языком, шутки и серьезные размышления, рассказы о себе, анекдоты, цитаты из древних авторов, глубокие оригинальные прозрения следуют друг за другом. Радостью окрашена каждая фраза. В одном случае он отказывается считать себя философом, однако в ряде других мест отражается его наивное сознание значения своих неметодических, но и не скованных никаким метафизическим догматом приемов индукции в анализе человека.

Гуманистическое движение в Италии охватывало города, дворы и высшие сословия. Предпосылкой его беспрепятственного развития был характер папства при Александре VI, Юлии II и Льве X. И контрреформация доказала, что она не проникла в глубину и широту нации. Медленно, осторожно, охватывая народы в их последней глубине, возникало на севере Европы у германских народов реформационное движение; освободив их от римского священства, оно создало внешние условия для независимого научного движения; перемещение правовой основы догматов в религиозную нравственность сделало возможным развитие критической теологии и в ходе своего развития превратило моральную и религиозную автономию личности в основу духовной жизни.

В Италии христианский аскетический жизненный идеал уступил место естественно развивающейся, по своим задаткам совершенной личности. Здесь в XV в, возникло понятие uomo universale. Оно проступает в автобиографии Леона Баттисты Альберти, в ярких чертах личности Леонардо да Винчи. Эти люди полностью зависят от самих себя и стремятся придать свободную завершенность природной сущности. Близкий этому идеал рисует Рабле в описании монастырского товарищества в «Гаргантюа».

В Англии Томас Мор в своей идеальной картине общества, в «Утопии» (1516), также указал на то, что основные положения религии, бессмертие и вера в Бога, должны быть основаны на разуме и служить условиями счастья и совместной жизни людей: законы природы суть и законы. Того, кто дарует веру в Христа; истинная религиозность состоит не в следовании требованиям религии, а в добросовестном выполнении повседневных обязанностей.

И в Германии, там, где гуманизм оказывает свое воздействие, в жизнь значительных сильных личностей вступает возросшее сознание их самости, развившееся повсюду под влиянием морального величия древних. Уже в середине XV века Григорий Хеймбургский, «самый ученый и красноречивый из немцев», как сказал его учитель Эней Сильвий, ощутил в своей оказавшей большое влияние деятельности близость древним авторам вследствие присущего им чувства жизни и жизненного идеала. Они усилили его непосредственную радость от деятельности в миру. Господству римской церкви он противопоставлял независимость человека в вере.

Подводя итоги следует отметить: сначала под натиском новых идей содрогается почва старой Империи к северу до Нидерландов, к югу до Швейцарии. Конечно, так же, как идеи французского Просвещения не были причиной Революции, проповеди и работы Лютера и Цвингли не привели к Крестьянской войне и к восстаниям анабаптистов. В обоих случаях революционные силы пробудило невыносимое угнетение. Однако в обоих случаях новые идеи сообщили движению высшее право и проложили ему путь. В первом случае преобладала борьба за духовную независимость, которую миряне вели с духовенством. Во втором - борьба за политическую свободу, которую народ вел с князьями и со знатью. В обоих случаях со ссылкой на эти ведущие идеи совершались бесчисленные нарушения существующего права. Реформация не может считаться ни просто ответственной, ни просто оправданной за акты насилия, которые совершались от ее имени, и за столкновения, которые происходили в ее рядах. К тому же в этих революционных событиях действовали не только дурные свойства человеческой природы, которые всегда проявляются там, где нарушаются привычные правила ведения дел, где гражданская жизнь прерывается чрезвычайными обстоятельствами, подвергшиеся изгнанию люди кочуют из города в город, теряют свои права на существование, как здесь беглые монахи и лишившиеся своих приходов священники. В самих принципах нового Евангелия были заложены достаточные основания для нарушений порядка. Эти принципы допускали совершенно различное толкование. В Аугсбурге их понимали иначе, чем в Базеле, в Цюрихе иначе, чем в Страсбурге. И повсюду шла борьба за бесчисленные оттенки этих принципов, прежде всего в имперских городах. Они порождали безграничные ожидания, но они не содержали, как мы видели, достаточного твердого принципа для создания в прочных границах ожидаемого преобразования общества.

Введение

маленький человек островский литература

Понятие "маленький человек" в употребление ввел Белинский (статья 1840 г. «Горе от ума»).

"Маленький человек" - кто это? Это понятие относиться к литературному герою эпохи реализма, который обычно занимает достаточно низкое место в социальной иерархии. «Маленьким человеком» может быть кто угодно от мелкого чиновника к мещанину или даже к бедному дворянину. Чем демократичнее становилась литература, тем актуальнее становился «маленький человек».

Обращение к образу "маленького человека", было очень важно ещё в то время. Более чем, этот образ был актуален, потому что его задача заключается в том, чтобы показывать жизнь простого человека со всеми его проблемами, переживаниями, неудачами, бедами и даже маленькими радостями. Это очень тяжкий труд объяснить, показать жизнь обычных людей. Донести до читателя все тонкости его жизни, все глубины его души. Это сложно, ведь «маленький человек» - представитель всего народа.

Эта тема актуальна и сегодня, потому что и в наше время есть люди, у которых настолько мелкая душа, за которой не спрячешь ни обмана, ни маски. Именно таких людей можно называть «маленькими человечками». А есть просто люди, которые маленькие только по своему статусу, но великие показывая нам свою чистую, неиспорченную богатством и благополучием душу, умеющие радоваться, любить, страдать, переживать, мечтать, просто жить и быть счастливыми. Это маленькие птицы в бескрайнем небе, но это большие по духу люди.

История образа «маленького человека» в мировой литературе и её писателей

Многие писатели поднимают тему "маленького человека» . И каждый из них делает это по-своему. Кто-то представляет его точно и понятно, а кто-то скрывает его внутренний мир, для того чтобы читатели могли задуматься над его мировоззрением и где-то в глубине, сравнить со своим. Задать себе вопрос. А кто я? А маленький ли я человек?

Первым образом маленького человека стал Самсон Вырин из повести «Станционный смотритель» А.С. Пушкина. Пушкин, на ранних стадиях своего творчества, как один из первых классиков, описавший образ «маленького человека», старался показать высокую духовность персонажей. Так же Пушкин рассматривает вечное соотношение «маленького человека» и неограниченной власти - «Арап Петра Великого», «Полтава».

Для Пушкина было характерным глубокое проникновение в характер каждого героя - «маленького человека».

Эволюция маленького человека у самого Пушкина объясняется постоянными социальными переменами и изменчивостью самой жизни. Каждая эпоха имеет своего «маленького человека».

Но, с начала XX века образ «маленького человека» в русской литературе исчезает, уступая место другим героям.

Традиции Пушкина продолжает Гоголь в повести «Шинель». «Маленький человек» -- это человек невысокого социального положения и происхождения, без каких - либо способностей, не отличающийся силой характера, но при этом добрый, безобидный и не делающий зла окружающим людям. И Пушкин, и Гоголь, создавая образ маленького человека, хотели напомнить читателям, что самый обыкновенный человек тоже человек, достойный сочувствия, внимания и поддержки.

Герой “Шинели” Акакий Акакиевич чиновник самого низшего класса - человек, над которым постоянно подшучивают и издеваются. Он настолько привык к своему униженному положению, что даже речь его стала неполноценной - он не мог до конца договорить фразы. А это делало его униженным перед всеми остальными, даже равными ему по сословию. Акакий Акакиевич даже не может защитить себя перед равными ему людьми, несмотря на то, противостоять государству (как попытался это сделать Евгений).

Именно таким способом Гоголь показал те обстоятельства, которые делают людей «маленькими»!

Ещё одним писателем, который затронул тему «маленького человека» был Ф.М Достоевский. Он показывает «маленького человека» как личность более глубоко чем Пушкин и Гоголь, но именно Достоевский пишет: все мы вышли из «Шинели» Гоголя.

Главной его целью было -- передать все внутренние движения своего героя. Прочувствовать пережить все вместе с ним, и делает вывод о том, что «маленькие люди» -- личности, и их личностное чувство, ценится намного больше, чем у людей с положением в обществе. «Маленький человек» у Достоевского ранимый, одной из ценностей его жизни есть то, чтобы другие смогли увидеть в нем богатую духовно личность. А собственное самосознание играет огромную роль.

В произведении “Бедные люди” Ф.М. Достоевского главный герой переписчик Макар Девушкин также является мелким чиновником. Над ним тоже издевались на работе, но это уже совсем другой человек по своей натуре. Эго волнуют проблемы человеческого достоинства, он размышляет о своем положении в обществе. Макар, прочитав «Шинель» был возмущен тем, что Гоголь изобразил чиновника как ничтожного человека, потому что узнавал себя в Акакии Акакиевиче. Он отличался от Акакия Акакиевича тем, что был способен глубоко любить и чувствовать, а значит, не был ничтожным. Он - личность, хотя и низкий по своему положению.

Достоевский стремился чтоб его персонаж осознавал в себе человека, личность.

Макар - это человек, который умеет сопереживать, чувствовать, мыслить и рассуждать, а это по Достоевскому лучшие качества «маленького человека».

Ф.М. Достоевский становится автором одной из ведущих тем - темы «униженных и оскорбленных», «бедных людей». Достоевский акцентирует на том, что всякий человек, кем бы он ни был, как бы низко ни стоял, всегда имеет право на сострадание и сочувствие.

Для бедного человека основой в жизни есть - честь и уважение, но для героев романа «Бедные люди» этого добиться практически невозможно: «И ведомо каждому, Варенька, что бедный человек хуже ветошки и никакого ни от кого уважения получить не может, что уж там не пиши».

«Маленький человек» по Достоевскому сам осознает себя «маленьким»: «Я привык, потому что я ко всему привыкаю, потому что я смирный человек, потому что я маленький человек; но, однако же, за что это все?…». «Маленький человек» - это так называемый микромир, и в этом мире есть многие протесты, попытки вырваться из тяжелейшего положения. Этот мир богат положительными качествами и светлыми чувствами, но он подвергнут унижению и гнету. «Маленький человек» выброшен на улицу самой жизнью. «Маленькие люди» по Достоевскому малы только в социальном положении, а их внутренний мир - богат и добр.

Главная особенность Достоевского - человеколюбие, обращение внимание на натуру человека его душу, а не на положение человека на социальной лестнице. Именно душа это основное качество, по которому надо судить о человеке.

Ф.М. Достоевский желал лучшей жизни для бедного, беззащитного, «униженного и оскорбленного», «маленького человека». Но в то же время чистого, благородного, доброго, бескорыстного, душевного, честного, мыслящего, чувствительного, духовно возвышенного и пытающегося протестовать против несправедливости.