Пьеса М. Горького «На дне» — новаторское литературное произведение. В центре ее — не столько человеческие судьбы, сколько столкновение идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью для персонажей — людей «дна», или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представали. Уже в самом начале пьесы Квашня тешит себя иллюзиями, что она — свободная женщина, а Настя — мечтами о великом чувстве, заимствуя его из книги «Роковая любовь».

И с самого начала в этот мир иллюзий врывается роковая правда. Не случайно бросает свою реплику Квашня, обращаясь к Клещу: «Не терпишь правды!» В костылевской ночлежке свобода оказывается призрачной — опустившись на «дно», люди не ушли от жизни, она настигает их. Эти люди жестоки друг к другу, жизнь сделала их такими. И эта жестокость проявляется прежде всего в том, с какой настойчивостью они разрушают иллюзии других людей, например Насти, умирающей Анны, Клеща с его надеждой выбраться из ночлежки, начать новую жизнь, Барона, все достояние которого составляют воспоминания о былом величии рода и которому Настя бросает в ожесточении: «Врешь, не было этого!» В среде этих ожесточенных жизнью людей появляется странник Лука. И с его появлением начавшийся уже спор о человеке, о правде и лжи в его жизни обостряется. Всмотримся внимательнее в образ Луки.

Прежде всего отметим, что именно этот персонаж пьесы вызывает наиболее ожесточенные споры, составляет ее драматургический нерв.

Лука утешает людей. Чем можно утешить этих выброшенных из жизни, опустившихся на дно ее бывших баронов, актеров, рабочего человека, потерявшего работу, умирающую женщину, которой нечего и вспомнить хорошего о прожитой жизни, потомственного вора? И Лука прибегает ко лжи как к словесному наркотику, как к обезболивающему средству. В обитателей ночлежки он вселяет иллюзии, причем жизненный опыт его таков, что он тонко чувствует людей, знает, что каждому из них важнее всего. И безошибочно нажимает на главный рычаг человеческой личности, обещая Анне покой и отдых на том свете, Актеру — бесплатные лечебницы для алкоголиков, а Ваське Пеплу — вольную жизнь в Сибири. Зачем врет Лука? Этот вопрос не раз задавали себе читатели и критики, размышляя над горьковской пьесой.

Образ Луки долгое время оценивался в литературоведении однозначно отрицательно. Луку обвиняли в том, что он лжет из корыстных побуждений, что он равнодушен к людям, которых обманывает, наконец, что в момент преступления он исчез из ночлежки. Но главное обвинение, которое предъявлялось Луке, касалось его позиции, его отношения к человеку. Он проповедует жалость, милосердие, которые в прежние годы считались чем-то лишним, даже подозрительным, этаким проявлением примиренчества, отступлением от позиции борьбы с классовым врагом (а врагов видели вокруг себя бесконечно много), милосердие объявлялось «интеллигентской мягкотелостью», которая недопустима в условиях схватки двух миров. Не принималось в позиции Луки и другое — то, что он не зовет людей к борьбе, к революционным действиям, радикальному изменению жизни. Все это в давние годы считалось вредным и чуждым человеку нового общества, борцу за светлое будущее.

Однако Лука не просто утешитель, он философски обосновывает свою позицию. Одним из идейных центров пьесы становится рассказ странника о том как он спас двух беглых каторжников. Главная мысль горьковского персонажа здесь в том, что спасти человека и научить добру может не насилие, не тюрьма, а только добро: «Человек может добру научить… Пока верил человек — жил, а потерял веру — и удавился». Авторская позиция в драме выражена, в частности, сюжетно. Последнее событие пьесы — смерть Актера — подтверждает эти слова Луки.

Принято считать, что главным оппонентом Луки в споре о правде является Сатин. Это как будто бы и так, ведь именно он произносит афоризм: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!» Однако именно Сатин не только заступается за старика, запрещая плохо говорить о нем, но и произносит свой знаменитый монолог о человеке, воплощая в жизнь идеи Луки.
(Пo-настоящему спорит с Лукой не Сатин, а сам автор пьесы. Именно Горький показывает, что спасительная ложь никого не спасла, что вечно жить в плену иллюзий нельзя, а выход из них и прозрение всегда трагичны. Но главное — что человек, живущий в мире утешительной мечты, убаюкивающего обмана, примиряется со своей убогой, беспросветной реальной жизнью. Это приводит его к тому, что он соглашается терпеть — мотив этот звучит в пьесе не раз, например в словах Анны: «Коли там муки не будет… здесь можно потерпеть… можно!» или в притче о праведной земле — жил человек плохо, но терпел в надежде найти когда-то иную жизнь. Вот такого примирения с жизнью не приемлет М. Горький. Спор писателя с Лукой — это во многом спор с самим собою. Недаром современники вспоминали, что по своим человеческим качествам М. Горький был во многом близок к этому страннику-утешителю. Недаром он уже в период послереволюционный написал киносценарий «По пути на дно», где под влиянием идеологических догм разоблачил Луку, показал его как кулака, преступного и безнравственного человека.

Во все времена человек стремился к познанию своего «Я», цели и смысла жизни. Вечные проблемы человеческого бытия пытались разрешить Пушкин и Гоголь, Толстой и Достоевский. М. Горький не стал исключением, но у него сложилось свое понимание человека и его жизненного предназначения, отличающееся от философских концепций его предшественников. В этом отношении показательная пьеса Горького «На дне».

Это произведение - обвинительный акт обществу, которое выбрасывает людей на «дно жизни», лишая их чести, достоинства, вытравляя высокие человеческие чувства. Но и здесь, «на дне», продолжается власть «хозяев жизни», представленных в пьесе зловещими фигурами содержателей ночлежки. Такой суровой, беспощадной правды о жизни социальных низов, об их беспросветной участи мировая драматургия еще не знала.

Под мрачными, темными сводами костылевской ночлежки оказываются люди с разными характерами, выходцы из разных общественных слоев. В одном помещении существуют старые и молодые, одинокие и семейные, мужчины и женщины, здоровые и больные, голодные и сытые. Скученность и страшная нищета порождают взаимное раздражение, ссоры, драки и даже убийство. Люди, отброшенные к пещерному существованию, звереют, теряют человеческий облик, стыд и совесть, попирают моральные нормы.

Ночлежка Костылевых напоминает тюрьму, недаром обитатели ее поют тюремную песню «Солнце всходит и заходит». Попавшие в их подвал принадлежат к различным общественным слоям, но участь у всех одна – никому не удается выбраться из него. Слесарь Клещ считает ночлежку лишь временным пристанищем, надеясь, что упорный честный труд спасет его. Сначала он даже презрительно относится к ночлежникам, противопоставляя им себя: «Я – рабочий человек… мне глядеть на них стыдно… я с малых лет работаю… ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу… кожу сдеру, а вылезу». Но мечты Клеща не сбываются. Вскоре он вынужден стать обычным обитателем трущобы.

Для большинства ночлежников все лучшее в прошлом: для Барона – это обеспеченная жизнь, для Актера – творческая работа. Однако, как говорит бывший телеграфист, а теперь шулер, Сатин, «в карете прошлого – никуда не уедешь».

Горький не знакомит читателей с историей жизни своих героев, о ней в пьесе говорится бегло. Настоящее у постояльцев ночлежки ужасно, а будущего у них и вовсе нет. Прошлое наложило на их личность неизгладимый отпечаток.

Но «На дне» не бытовая, а социально-философская пьеса, в основе которой лежит идеологический конфликт. В ней противопоставляются различные взгляды на человека, на правду и ложь жизни, на мнимый и подлинный гуманизм. В обсуждении этих больших вопросов в той иной мере принимают участие почти все ночлежники. Для горьковской драматургии характерны диалоги-споры, раскрывающие социальные, философские и эстетические позиции персонажей. Словесные поединки характерны и для героев этой пьесы.

Многие общепринятые истины отвергаются изгоями общества. Стоит, например, Клещу сказать, что ночлежники живут без чести и совести, как Бубнов ответит ему: «На что совесть? Я - не богатый», а Васька Пепел приведет слова Сатина: «Всякий человек хочет, чтобы сосед его совесть имел, да никому, видишь, не выгодно иметь-то ее».

Споры о человеке ведутся между обитателями ночлежки на протяжении всей пьесы, но обостряются они в связи с исчезновение странника Луки. Оценка личности Луки и его роли в жизни ночлежников неоднозначна. С одной стороны: «Хороший был старичок!» (Настя); «Он жалостливый был» (Клещ); «Старик хорош был… закон душе имел!.. Не обижайте человека – вот закон» (Татарин); «Человек – вот правда… Он это понимал…» (Сатин). С другой стороны: «Старик-шарлатан» (Барон); «Правды он… не любил, старик-то…» (Клещ) и т. д.

Обе эти точки зрения правильны. Сущность позиции Луки раскрывается в двух притчах. Первая – это рассказ странника о том, как он пожалел двух грабителей, замышлявших убийство, накормил и обогрел их, то есть на зло ответил добром. В притче о «праведной земле» ставится вопрос о том, что важнее для человека - правда или надежда. Лука считает, что, пусть и лживая, но надежда.

«Лгал из жалости к вам», - говорит о герое Сатин. Эта ложь давала людям силы жить, сопротивляться судьбе и надеяться на лучшее. Когда же обман раскрылся, реальная жизнь ужаснула Актера – и он повесился, Настя впала в отчаяние, Васька Пепел попал в тюрьму при первой же попытке изменить свою судьбу.

Таким образом, философия Луки включает в себя и христианское долготерпение, и чуткость к чужому страданию, и трезвый реализм. Это одна из точек зрения в споре о человеке – «ложь во спасение». Ей верят слабые, впечатлительные люди, как верят они в «золотые сны». Это Актер, Пепел, Настя. Тем же, кто находит опору в себе самом, не нужны ни жалость, ни успокоительная ложь.

Другой взгляд на человека у Бубнова. Он исповедует правду факта: не следует пытаться что-то изменить, нужно смириться со злом и плыть по течению. Самый сокрушительный удар философии Луки и Бубнова наносит Сатин, который тоже, правда, не пойдет дальше своих слов о всесильном человеке, Человеке с большой буквы, но именно он высказывает мысль о том, что спасение человека в нем саамом.

Каждый из последних трех актов пьесы заканчивается смертью: Анны, Костылева, Актера. Эти события свидетельствуют отнюдь не только о нравственно-бытовых устоях «босячества». Здесь важен философский подтекст. В финале второго действия Сатин кричит: «Мертвецы – не слышат! Мертвецы не чувствуют… Кричи… реви…Мертвецы не слышат!». Прозябание в ночлежке мало чем отличается от смерти. Обитающие здесь «босяки» так же глухи, слепы, как прах, преданный земле. Движение драмы Горького сопряжено с пробуждением «живых трупов», их слуха, эмоций. В четвертом действии происходят сложные процессы в сонной душе, и люди начинают слышать, чувствовать, что-то понимать. «Кислотой» невеселых раздумий очищается, как «старая, грязная монета», закаляется мысль Сатина.

Именно здесь таится главный смысл финала пьесы. По мысли автора, только вера человека в свои собственные силы и его мужество смогут изменить окружающий мир.

Финал пьесы неоднозначен. Выдвинув в монологе Сатина идею сильной личности, автор помогает героям что-то почувствовать, что-то понять, осознать. Но ответа на вопрос автора: «Что лучше: истина или сострадание?» - в пьесе нет.

Поиски правды в пьесе М. Горького «На дне» (Вариант: Раздумья о человеке в пьесе М. Горького «На дне»)

В своем творчестве М. Горький уделял большое внимание человеческой личности и тому кругу философских вопросов, которые с ней связаны. Философски осмысляя действительность, писатель не раз ставил проблему правды (или истины) и лжи, сталкивая носителей сугубо трезвого взгляда на жизнь и иллюзий. Так, например, в рассказе «Коновалов» герой заявляет, что «иной раз вранье-то лучше правды объясняет человека». Эта тема получила дальнейшую разработку в пьесе «На дне» (1902).

Герои пьесы живут в противоречии между правдой и жизнью. Они вынуждены существовать в ночлежке, похожей на темный подвал или пещеру, но многие из них одновременно живут в параллельном мире - мире своей мечты. И от этого в героях возникает некая двойственность. Например, Настя рассказывает истории о своей любви к выдуманному ею студенту-французу Раулю. Она верит в то, что говорит, и страстно желает такой любви. Но над ее рассказами смеются Бубнов и Барон, понимая, что все это ложь. Смутные надежды на лучшее не покидают и Актера. Он помнит о том времени, когда играл на сцене, у него даже было театральное имя - Сверчков-Заволжский. Он надеется вернуться в ту прежнюю жизнь. Но и в имени своего героя - в сочетании значительного и ничтожного - Горький указывает на несоответствие его правды и того, что есть на самом деле. Пепел мечтает о свободной и раздольной жизни, «чтобы самому себя можно… было уважать». И здесь автор подчеркивает двойственное начало в имени героя: Пепел означает «испепелен», но живые искры еще остались.

Миссия утешителя этих героев, человека, считающего, что сказка и ложь помогают выжить людям, выпадает на долю Луки. Он является в ночлежку, чтобы утешать людей, и это утешение он доводит до лжи в высоком (но не в бытовом) смысле этого слова. Полагая, что людям страшна правда жизни (а их жизнь и нельзя назвать жизнью), ибо она слишком сурова и тяжела, как «обух», он хочет приукрасить условия их существования, привнести в них сказку, «золотой сон». В этом смысл тех стихов французского поэта Беранже, которые неожиданно вспоминает Актер. Строки о безумце, навевающем «золотой сон», адресуются, безусловно, Луке. То, что Лука рассказывает умирающей Анне о райской загробной жизни, Пеплу - о золотой стороне Сибири, а пьянице Актеру о бесплатной лечебнице, - это разновидности «золотого сна».

Утешающая ложь во спасение - одна из форм христианского гуманизма. Она сопряжена с идеей терпения. «Всяк по-своему жизнь терпит», - говорит Лука.

Русский актер Иван Москвин - первый исполнитель роли Луки в Московском художественном театре - считал, что Лука получился у Горького не совсем тем человеком, которым писатель его задумывал. Он лучше, добрее, а главное - у него есть своя правда, и она тоже нужна людям. Сам М. Горький в своих высказываниях решительно отказывал Луке в правоте, но если посмотреть внимательнее, то можно предположить, что, несмотря на все заявления писателя, он в чем-то разделяет позицию этого героя. Так, например, Горький писал Чехову о встречаемых им жалких и нудных людях, но при этом добавлял: «И, тем не менее, все-таки жалко людей».

Кроме того, писатель явно не принимает и голой правды, которую исповедует Бубнов. Он не придумывает сказок, а живет настоящим. Этот человек показан в пьесе равнодушным циником, который ни во что не верит. Для него понятны лишь факты. «Вали всю правду, как она есть!» - говорит он. Все мечтания он считает излишними. Конечно, в его словах есть своя правда, но уж больно она жестокая, злая, бескрылая.

Казалось бы, выразителем подлинной правды является в пьесе антагонист Луки Сатин. Он говорит о том, что человека нужно не жалеть, а уважать. Однако его позиция тоже отличается противоречивостью. Во-первых, слова, которые произносит этот герой, находятся в резком контрасте с его сущностью. Ведь о правде говорит жулик по роду занятий, арестант и убийца в прошлом. Во-вторых, в ряде случаев Сатин оказывается близок Луке. Он соглашается, например, с ним в том, что люди «для лучшего живут», что нельзя принижать человека. Кроме того, именно ему принадлежит фраза: «Не обижай человека!». Сначала он защищает Луку, а затем переходит к спору с ним. Сатин выступает против жалости к человеку, если она унижает его. Он не принимает пассивного гуманизма. Он верит во внутренние возможности человека, верит в людей, сильных и гордых. Сатин решительно отвергает ложь, называя ее «религией рабов и хозяев», но он не приемлет и слишком приземленную правду Бубнова.

Конечно, правда Сатина ближе Горькому, чем ложь Луки. Не случайно и монологи Сатина ярки, афористичны. Но как бы ни казался далеким Сатин от героя «Старухи Изергиль», индивидуалиста и эгоиста Ларры, порой это сравнение все же приходит на ум. Презрение к людям, например, проявляется в те моменты, когда Сатин пересказывает притчу о хламе-народе или сравнивает обитателей ночлежки с тупыми кирпичами.

Несмотря на это, в целом ряде моментов Сатин, конечно же, является выразителем позиции самого автора. Горький, например, замечал в письмах: «Существует только человек, все прочее есть мнение… все в человеке и все для человека - основа веры моей». Но в иных случаях Сатин противоречит своему автору. Горький утверждал: «Смысл жизни вижу в творчестве». А его герой возражает: «Ничего не делай, просто обременяй землю!» Эти расхождения также говорят о неоднозначности позиции Сатина и о сложности в определении отношения к нему писателя. Но другого героя в пьесе, который мог бы спорить с Лукой, у Горького не было.

Итак, Сатин и Лука являются в пьесе выразителями двух противоположных точек зрения на правду, а если смотреть еще шире - то на гуманизм. Что же нужно человеку: утешить, примирить его с окружающей несправедливой жизнью или восстать против этой несправедливости во имя неоспоримых прав быть Человеком? Формулируя идею пьесы, сам Горький сказал: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это - что лучше: истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?»

Обнажая фальшь того «гуманизма сострадания», который в пьесе проповедует Лука, Горький отстаивал гуманизм действия, борьбу против неправды, которая, по мнению писателя, и есть разновидность зла. Беспочвенное утешительство, по мнению автора, превращается в социальную ложь.

Когда пьеса была поставлена на сцене, то вокруг нее разгорелись споры. Часть критиков утверждала, что автор встал на сторону Луки, часть говорила - на сторону Сатина. В ответ на это Горький написал поэму «Человек», в которой, повторив слова Сатина: «Все - в человеке, все для человека!», он раскрыл свое понимание смысла жизни. Эта поэма представляет собой гимн мятежному, идущему вперед Человеку с большой буквы, Человеку, который призван построить новое будущее, основанное на свободе и уважении к людям. Здесь позиция Горького ясна, а в самой пьесе писатель все же не дал четкого ответа на вопрос, что лучше: горькая правда или утешительная ложь, истина или сострадание. Наверное, для писателя важнее не то, как его герой отвечает на этот вопрос, а то, стремится ли он ответить на него вообще, ищет ли он чего-то в жизни или уже ко всему равнодушен. И автор на стороне тех, кто ищет. Только тот, кто думает, только тот, кто стремится подняться со дна жизни, есть человек. Именно здесь заложен стрежневой мотив пьесы - противоречие между правдой раба и свободой Человека.

Читая «На дне», невольно проникаешься мыслью о том, что правда должна и может сочетаться с милосердием. Горький был настоящим писателем, именно поэтому он сказал в своей пьесе больше, чем, может быть, сам хотел, а иначе его пьеса была бы не художественным произведением, а лишь иллюстрацией к философско-политическим воззрениям писателя.

В пьесе «На дне» удивляет ее философская мудрость. Горькому удалось погрузить нас в быт костылевской ночлежки, заставить задуматься над теми проблемами, которые волнуют его, драматурга, и некоторых из его героев. Среди грязи, пьяных криков, карточных игр, денежных расчетов живут и не растворяются в том быте люди, способные подниматься до философских высот в осмыслении сложных и трудных вопросов жизни.
Прежде всего обращает на себя внимание Лука. Примечательно имя этого героя. С одной стороны, оно происходит от слова «лукавый», которое имеет двоякий смысл. Это хитрый, себе на уме, обманывающий - и в то же время добродушный, шутливый человек. Оба эти смысловых полюса заключены в слове «лукавый» и в характере этого персонажа. С другой стороны, имя это напоминает об одном из апостолов, создателе «Евангелия» от Луки. Значит, перед нами некий носитель мудрости, несущий людям какое-то новое, свое Евангелие - определенную правду. Не зря ведь он странник. Понятие это часто соприкасалось с понятием «правдоискатель».
В чем же состоит правда и мудрость Луки? Этот герой убежден, что человека надо уметь пожалеть, особенно когда ему тяжело, что нужно нести ему сострадание. Эта позиция по-своему близка нам сегодня, когда мы много думаем о милосердии, о помощи обездоленным людям; но это сострадание обретает у Луки весьма своеобразную форму. Он полагает, что людям страшнее подлинная правда жизни, ибо она слишком сурова. Чтобы облегчить их положение, нужно приукрасить их жизнь, привнести в нее сказку, красивый обман, «золотой сон». Любопытно, что после рассуждений Луки Актер, который внимательно слушает его, неожиданно вспоминает стихи на эту тему:
Господа, если к правде святой
Мир дорогу найти не сумеет,
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой.
Эти стихи французского поэта Беранже, конечно же, адресуются Луке или таким, как он. В роли безумца, навевающего золотой сон для каждого из ночлежников, выступает именно Лука. Поэтому он так ласков с людьми, называя их «милый», «голубка», «детынька»; поэтому он рассказывает Анне о загробной жизни, Пеплу - о золотой стране Сибири, а Актеру - о лечебнице с мраморными полами. Все это разновидности того же самого «золотого сна».
Совершенно иной точки зрения придерживаются в ночлежке два других ее обитателя: Барон и Бубнов. Некогда богатый аристократ, опустившийся до положения сутенера, Барон оставил далеко в прошлом сотни крепостных, кареты с гербами и прекрасно понимает, что всего этого уже не вернуть. Да и Сатин метко замечает ему: «В карете прошлого далеко не уедешь». И ныне Барон, полностью опустошенный, ни во что не верит, ни о чем не мечтает. И это стало его позицией, философией. Он произносит, например, такую заветную свою фразу: «Я - ничего не жду. Все уже... было! Прошло... кончено!» Поэтому он никого не утешает, настаивает на фактах, от которых никуда не уйдешь.
Родственных позиций придерживается Бубнов. Когда-то этот человек много натерпелся в жизни. Жизнь сделала его равнодушным циником, ни во что не верящим человеком. Бубнов признает только то, что есть. Он констатирует суровую правду жизни: «А я вот не умею врать! Зачем? По-моему, вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?» И Бубнов не стесняется. Он изрекает свои истины, словно каркающий ворон. И не случайно Пепел именно так его и называет: «Ворон». Все мечтания людей Бубнов объявляет ненужными, лживыми: «Раскрашивай, ворона, перья... валяй!» - говорит он Насте в ответ на ее мечтания о любви студента. Бубнов глубоко убежден в том. что подобные «раскрашивания» ему не нужны, и а назидание другим рассказывает о том, что он, Бубнов, когда-то в красильной мастерской собак в енотов перекрашивал, отчего руки были постоянно красные, а теперь они стали просто грязными. Так что «как себя ни раскрашивай, все сотрется, один голый человек останется».
Нетрудно увидеть в этих рассуждениях ту философию голого факта, которую Бубнов исповедует. Он говорит: «Люди все живут... как щепки по реке плывут». Правда Бубнова - это очень жестокая, бескрылая правда.
Третью философскую позицию в пьесе выражает и отстаивает Сатин. Это бывший телеграфист, который когда-то много читая, выступал на сцене. Читая, он не слепо доверял написанному, а анализировал, проверял усвоенное своим незаурядным критическим умом. Сатин отвергает ложь, разного рода иллюзии, золотые сны, сказки о жизни. По его словам, «ложь - это религия рабов и хозяев». Костылевым ложь нужна, чтобы обманывать таких, как ночлежники. А последним она нужна, чтобы оправдать свое униженное и бесправное положение или чтобы утешать себя жалкими и тщетными надеждами. Поэтому Сатин совершенно откровенно говорит, что Лука врал, вводил всех в заблуждение.
В то же время Сатин выступает и против бесчеловечной «правды» Бубнова и Барона. По мнению Сатина, надо жить настоящим, трезво оценивая реальную действительность, но одновременно и мечтой о будущем, отрывающейся от реальной жизни. И в этом состоит подлинная Правда. Такая правда, в основе которой лежит глубокая вера в человека, в его бесконечные возможности, в его исключительные потенциальные силы, является «Богом свободного человека». Сатин размышляет не о конкретном человеке, ныне задавленном нуждой, угнетением, а о человеке вообще. Это именно философский взгляд на жизнь. Настанет такое время, когда люди будут сплочены и объединены общими делами и идеями. Более всего в этом обществе будет цениться человек. Он станет свободным, полноправным, гармонически развитым, прекрасным и величественным. Все будет в человеке и все - для человека. Вот почему, утверждает Сатин, нужно уважать человека; не жалеть, не унижать его жалостью, а именно уважать. Это будет основой морали общества будущего, поэтому имя Человека будет звучать гордо.
Пожалуй. Сатин напрасно отрицает сострадание, жалость, милосердие. Эти чувства могут прекрасно уживаться с уважением к человеку. Но Сатину дорого то внимание к человеческой личности, чуткость к ней, которые проявлял Лука. Именно поэтому Сатин заявляет: «Старик не шарлатан... он подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету»; иначе говоря. Лука дал горьковскому герою импульс для размышлений и для его широких обобщений, которые вобрали в себя высокую философскую правду жизни. Горький здесь доверил Сатину свои собственные сокровенные мысли.
Это столкновение трех основных позиций в горьковской пьесе высекает удивительные искры. Они дают пищу уму. Они глубоко волнуют читателей и не оставляют равнодушными. Ведь и сегодня, спустя много десятилетий после написания пьесы, мы размышляем о том, в чем правда и смысл жизни, нужно ли постоянно говорить в газетах, по радио и телевидению, в быту о ее трудностях, не скрывая правды от людей, или, быть может, нужно доверяться оптимистическим прогнозам, пророчествам экстрасенсов, политологов, гадалок. И сегодня мы размышляем о сострадании к человеку, которому особенно тяжко живется в наши дни. А разобраться во всем этом помогает горьковская пьеса, ее глубокая философская мудрость.

1.Пьеса «На дне» — реалистическое произведение.
2. Обитатели «дна».
3. Философские размышления героев пьесы.
4. Неоднозначная трактовка произведения.

Пьеса М. Горького «На дне» — одно из самых лучших реалистических произведений писателя. Мастерство автора позволило ему изобразить нечеловеческие условия жизни, в которых вынужденно оказались герои произведения. Люди, прозябающие «на дне», выглядят убогими и жалкими, они лишены высоких чувств и стремлений. Нищета и безысходность привела к тому, что люди «дна» стали жестокими по отношению к другим и даже к самим себе.

Опустившиеся обитатели ночлежки не сумели бороться с судьбой. Произведение было создано в пору серьезного экономического кризиса, который разразился в России. Количество обнищавших, оставшихся без средств людей, стало поистине устрашающим. Появилось множество ночлежек, где селились бездомные и несчастные. Пьеса показывает жизнь обитателей ночлежки без прикрас. Мрачный полутемный подвал, где живут герои произведения, похож на пещеру. Низкий потолок давит на людей. Убогость быта и безысходность жизни делает свое дело. Люди теряют последние человеческие качества, опускаясь и деградируя все больше и больше. Сам Горький писал об этой пьесе: «Она явилась итогом моих почти двадцатилетних наблюдений над миром "бывших людей"...».

Пьесу можно воспринимать как призыв к преобразованию общества.

Бесчеловечность общества в том, что оно с легкостью выбрасывает на обочину жизни слабых людей, не способных бороться за свое счастье. Герои пьесы сломлены, становится ясно, что в их жизни вряд ли будут позитивные изменения.

Само произведение имеет свои особенности. В пьесе нет завязки конфликта и развязки. Отсутствие развития действия восполняется разговорами. Именно в разговорах раскрываются характеры главных героев. У каждого обитателя ночлежки своя «правда», своя философия, свое представление о жизни.

Герои пьесы рассуждают как о повседневных делах и проблемах, так и о чем-то более важном, что не имеет прямого отношения к их жизни. Например, Квашня рассуждает о замужестве. Ее позиция весьма проста, Квашня говорит: «Чтобы я свободная женщина, сама себе хозяйка, да кому-нибудь в паспорт вписалась, чтобы я мужчине в крепость себя отдала — нет! Да будь он хоть принц американский, — не подумаю замуж за него идти». Клещ не верит ей, возражает: «Обвенчаешься в Абрамкой...».

Квашня с возмущением отвергает его предположение. Разгорается спор. Квашня пытается доказать свою правоту, указывает Клещу, что он «заездил жену-то до полусмерти...». Клещ грубо обрывает ее. Этот короткий диалог свидетельствует о том, что попытки отстоять свою «правду» у героев пьесы приводят к взаимным оскорблениям и конфликтам. Нельзя не подчеркнуть, что все обитатели ночлежки не уважают не только окружающих, но и самих себя. У них нет четкого представления о собственном месте в мире. Каждый сознает свою убогость и неприкаянность. Но осознание проблемы само по себе ничего не может дать человеку. Оно лишь подталкивает к поиску нового решения. Этого в пьесе не происходит. Герои много и охотно рассуждают о «правде». Но для чего она им, не могут решить. Например, Клещ говорит: «Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет... силы нет! Вот — правда! Пристанища... пристанища нету! Издыхать надо... вот она, правда! Дьявол! На... на что мне она — правда? Дай вздохнуть... вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол - жить нельзя... вот она правда!.. Говорите тут — правда! Ты, старик утешаешь всех... Я тебе скажу... ненавижу я всех! И эту правду... будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!»

Некоторые герои пьесы пытаются найти такую «правду», которая хоть немного скрасила бы их убогую жизнь. Например, Настя выдумывает историю любви. Над ней смеются. Но эта выдуманная «правда» нужна Насте, чтобы жизнь не казалась такой беспросветной. Насте кажется, что если бы такая любовь была в ее жизни, все сложилась бы совсем иначе. Это «правда» девушки, которая не имеет ничего общего с реальной жизнью. Позиция Луки такова, что для него имеет ценность та правда, в которую верит человек. Лука говорит: «Уйдем, милая! ничего... не сердись! Я — знаю... Я — верю! Твоя правда, а не ихняя... Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь... значит — была она! Была!» Слова Луки вселяют надежду, заставляют поверить в то, что человеку дорого. Пусть это не связано с тем, что есть на самом деле. Но с другой стороны, такая «правда» может дать возможность почувствовать себя чуточку счастливее.

Другой герой пьесы, Сатин в реальной жизни — «арестант, убийца, шулер». Но он не стремится признать эту «правду», не самую приятную для него. Сатин постоянно говорит:

«Хорошо это — чувствовать себя человеком!» Для Сатина очень много значит собственный взгляд на себя как на человека. Его рассуждения об этом свидетельствует:

«Что такое — правда? Человек — вот правда». «Существует только человек, все остальное — дело его рук и его мозга».

Клещ надеется, что когда-нибудь сможет вернуться к нормальной жизни и труду. Но он связывает свои надежды со смертью жены, Анны. Клещ не может вызывать симпатию. Нам становится ясно, что в его сердце нет сострадания к умирающей жене. «Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу... кожу сдеру, а вылезу... Вот погоди... умрет жена...». «Правда» Клеща в том, что он ненавидит окружающих людей, склонен считать их помехой. Но чем он сам лучше? Если этот рабочий человек стал обитателем «дна», значит, нет у него той нравственной опоры, которая помогает удержаться на плаву в самых трагических жизненных обстоятельствах. Все мечты и надежды ограничиваются словами. На деле этот рабочий обречен свой век доживать на «дне».

Очень любит «правду» Бубнов. Но вместе с тем нельзя не признать, что образ этого человека не может не вызывать негативных эмоций у читателя. Он, не задумываясь, оскорбляет, обижает и без того несчастных и обездоленных людей. Жестокость и злоба, которые свойственны Бубнову, не могут сделать его образ привлекательным. А, значит, и его «правда» не может быть светлой и позитивной. То же самое можно сказать о Татарине. Он честен, но вместе с тем злобен, с ненавистью относится ко всем и всему вокруг. И его «правда» не может стать полезной, слишком много в ней негатива.

Герои пьесы связывают «правду» со стремлением к свободе. «Правда — бог свободного человека». Но как это ни парадоксально, в какой-то степени они все эту свободу получили. Они «свободны» от обязательств по отношению к родственникам и семье; «свободны» от работы, правил и устоев общества. Например, Васька Пепел «свободен», потому что пока в ночлежке, а не на каторге. Но разве это та «свобода», о которой нужно мечтать и к которой нужно стремится? «Человек — свободен... он за все платит сам, и потому он — свободен!» На самом деле кажущая свобода героев пьесы ошибочна. Они не могут быть свободны, учитывая обстоятельства их жизни. И мрачное прошлое, и гнетущее настоящее, и пугающее будущее, — все это ограничивают их свободу. Герои не могут этого не понимать в глубине души, пусть и пытаются они это все отрицать.

Своеобразное понимание свободы приводит Актера к самоубийству. Смерть воспринимается как освобождение от тягот жизни несчастного и обездоленного человека.

На протяжении всей пьесы герои ищут свою «правду» и не находят ее. Наверное, в тех условиях, в которых они оказались, найти «правду» невозможно. Именно поэтому произведение оставляет впечатление недосказанности. Горький оставляет вопрос открытым. Однозначным является утверждение автора, что мир, в котором живут герои пьесы, не

должен существовать. Люди, оказавшиеся в нем волею судьбы, теряют все человеческое, становятся опасны для общества. Пьесу можно трактовать как призыв к революции, к изменениям существующего строя, который повинен в несчастьях обитателей «дна». Но с другой стороны, жители «дна» и не заслуживают лучшей доли, потому что не обладают положительными качествами. Так что проблематику произведения каждый читатель может понимать по-своему. Неоднозначная трактовка пьесы делает ее еще интереснее для современного читателя. Немаловажное значение имеет исторический контекст. Мы получаем возможность узнать некоторые подробности о жизни бедняков начала XX века.