Родовой знак. Символ Рода – значение славянского оберега. Происхождение символа Рода

27.06.2019

January 23rd, 2013

"Знак Рюриковичей" - герб, причем монархический и христианский.

Вот так они примерно выглядят, уже систематизированные.

Генеалогия знаков Рюриковичей 9 - 11 веков по С.Белецкому "Древнейшая геральдика Руси".

1. Гербы Рюриковичей - не родовые знаки, а именно гербы. Первый вывод, который можно сделать на основе этой таблицы.
Доказательством этому является то, что:

а/ все гербы имеют одну основу, это - герб Ольги, и дополнения в виде креста, птички,"третьего зуба" и маленького треугольника в нижней части основы. То есть это - нормальные личные гербы. Так они обычно и выглядят.
Личный герб отображает все владетельные права данного лица. Права как реализованные(земли и народы), так и нереализованные права. Имеется ввиду, что все владетельные династии состоят в родстве друг с другом и, члены династий в порядке наследования, имеют вполне реальную возможность получить какую-то землю по наследству. Гербы этих стран - земель тоже отражаются в личном гербе. В нем отражена также очередь престолонаследия;
Рассмотрим в качестве примера личный герб императора Александра 2.

Родовой герб Его Императорского Величества

Щит рассеченный. Вправо - герб рода Романовых: в серебряном поле красный гриф, держащий золотые меч и тарч, увенчанный малым орлом; на черной кайме восемь оторванных львиных голов, четыре золотые и четыре серебряные. Влево - герб Шлезвйг-Голштейнский: щит четверочастный с оконечностью и малым щитком в середине; в первой части - герб Норвежский: в красном поле золотой коронованный лев с серебряной алебардой; во второй части - герб Шлезвигский: в золотом поле два голубых леопардовых льва; в третьей части - герб Голштейнский: в красном поле пересеченный малый щит, серебряный и красный; вокруг щита серебряный, разрезанный на три части, лист крапивы и три серебряных гвоздя с концами к углам щита; в четвертой части - герб Стормарнский: в красном поле серебряный лебедь с черными лапами и золотой короной на шее; в оконечности - герб Дитмарсенский: в красном поле золотой, с поднятым мечом, всадник на серебряном коне, покрытом черной тканью; средний малый щит также рассеченный: в правой половине герб Ольденбургский: в золотом поле два красных пояса; в левой - герб Дельменгорстский: в голубом поле золотой, с острым внизу концом, крест. Этот малый щит увенчан великогерцогской короной, а главный - королевской короной.

Герб наглядно отображает информацию, содержащуюся в титуле. Каждому слову соответствует символ. Можете сверить сами.

Титул имп. Александра II :
Божиею поспешествующею милостию, Мы, Александр Вторый, Император и Самодержец Всероссийский, Московский, Киевский, Владимирский, Царь Астраханский, Царь Польский, Царь Сибирский, Царь Херсониса Таврического, Государь Псковский и Великий Князь Смоленский, Литовский, Волынский, Подольский и Финляндский, Князь Эстляндский, Лифляндский, Курляндский и Семигальский, Самогитский, Белостокский, Корельский, Тверский, Югорский, Пермский, Вятский, Болгарский и иных; Государь и Великий Князь Новагорода Низовския земли, Черниговский. Рязанский, Полоцкий, Ростовский, Ярославский, Белоозерский, Удорский, Обдорский, Кондийский, Витебский, Мстиславский и всея Северныя страны, Повелитель и Государь Иверския. Карталинския, Грузинския и Кабардинския земли и Армянския области, Черкасских и Горских Князей и иных наследный Государь и Обладатель, Наследник Норвежский, Герцог Шлезвиг-Голстинский, Стормарнский, Дитмарсенский и Ольденбургский и прочая, и прочая, и прочая

б/ гербы Рюриковичей исчезают к середине 13 века. То есть именно тогда, когда Рюриковичи теряют владетельные права и получают в Орде ярлык на княжение. Теперь они - вассалы.
Иван 3 Васильевич вернул себе владетельные права и взял герб Палеологов, последней византийской династии. На каком основании? Очевидно, такова была его "очередь в престолонаследии" Палеологов - результат многих династических браков с членами византийских династий.
Герб страны может не совпадать с личным гербом. Даже скорее не совпадает, чем совпадает.

2. "Герб Рюриковичей" - монархический герб. Это так потому, что Рюриковичи -княжеская династия, имеющая владетельные права .
Одновременно с появлением семьи, частной собственности и государства возникают права царей на земли и народы, их населяющие. То есть, на престолы.
Как в Библии: " и Господь дал тебе эту землю и роду твоему".

Владетельные права принадлежат суверенам, тем, кто не является никому вассалом.
В пределах своего владения власть может быть ограничена в какой-то мере. Например, вече или парламентом. Но ниоткуда извне, кроме как от Господа Бога, владетельный господин не имеет ограничения своих прав. Каждый владетельный господин абсолютно суверенен от другого. Независимо от размеров его владения. Можно ли всех Рюриковичей считать владетельными или некоторые из них - вассалы Великого князя, и как это отразилось в их гербах, это - отдельный вопрос. Позже мы к нему вернемся.
Следовательно , Герб Рюриковичей - это монархический герб, наглядно-образное выражение их владетельных прав.
Мне приходилось встречать у некоторых исследователей определение гербов как:
- символа власти;
- символа собственности;
- светско-воинской эмблемы.
И то, что главный признак герба то, что он передается по наследству.
Всё это - глубочайшие заблуждения.

Не гербы передаются по наследству, а владетельные права. А гербы только наглядно эти права демонстрируют. По гербам возможно отследить переход владетельных прав от одного представителя династии к другому.
Рюриковичи - династия. И как всякая династия она строится на основе родственных (кровных) связей. И там, где имеет место быть листвечное право, тоже.
Необходимо различать гербы государств и личные гербы монархов и членов владетельных домов.

3. Гербы Рюриковичей - гербы с христианской символикой.

Некоторые антинорманисты уверены, что эти гербы являются символическим изображением сокола, нападающего на добычу.
Однако, изображение сокола может быть только родовым знаком, по сути своей принадлежащим дохристианской культуре.
Рапов упоминает, что датский родовой знак "ворон" не может быть на гербе христианского правителя. . А против сокола не возражает. Что - странно.
Вывод: сокол не может присутствовать на гербе христианского правителя.
И еще: если кто-то видит изображение сокола в гербе Святослава, он должен видеть его и в гербе Владимира Красное Солнышко, того князя, который сделал христианство государственной религией. И в гербе Ярослава Мудрого и т.д.
А это невозможно по определению. Ведь вы не считаете, что в этих гербах крест или "средний зуб" является изображением сокола? Значит, сокол присутствует в основе всех гербов Рюриковичей? То есть они все - язычники? Или все - христиане? Начиная с первого!
Письменные источники, как русские, так и иностранные дают нам разный ответ на этот вопрос.
А гербы, напротив, свидетельствуют однозначно: все эти князья были христианами.
На гербе монарха - христианина могут быть изображены только христианские символы и сюжеты.
Все они хорошо известны.
Изменения в гос. гербах происходят, когда меняются границы государства: присоединяются новые земли или теряются ранее принадлежавшие.
Личные гербы тоже могут меняться по этим же причинам и ещё в тех случаях, когда меняются перспективы наследования других земель.

Христианские символы:

якорь образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает опорой души в христианстве). Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям апостола Павла (Евр. );
голубь символ Святого Духа ;
феникс символ воскресения;
орёл символ юности («обновится яко орл а юность твоя» (Пс. ));
павлин символ бессмертия (по мнению древних его тело не подвергалось разложению);
петух символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых);
агнец символ Иисуса Христа;
лев символ силы и могущества;
оливковая ветвь символ вечного мира;
лилия символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии);
виноградная лоза и корзина с хлебом символы евхаристии .

крест - г лавный христианский символ
И никакого сокола! И не было! Если бы был, в эпоху христианизации он не превратился бы в
голубя, а был бы изменен на другой символ. Шутить такими вещами могут только очень романтические патриоты из числа "украинских хлопцев".
Монархический герб, особенно в эпоху христианизации страны, не может нести в себе языческую символику! Категорически!
Так что выбирайте из птиц. Голубь, орел, феникс.
Очень возможно, что это - голубь, символ Святого Духа. А также - символ КРЕЩЕНИЯ.
Почему он на голубя не очень похож? Да потому, что это - символ! Выполнен ли он на подвеске руками умелого ювелира или процарапан на гребне- это все равно СВЯТОЙ ДУХ. Изображен он вниз головой или вверх. Даже просто мазок, галочка - тоже Святой Дух. И Византийские иконописные сравнения здесь не нужны.
Вы говорите, что в русской традиции нет изображения СХОЖДЕНИЯ СВЯТОГО ДУХА до 13 века? Икон, может быть, и нет. Но что изображено на монетах, подвесках и прочем? И в разных
вариантах! Почему должны быть только иконы?
Гербы Рюриковичей (если считать их христианскими гербами) включают в себя несколько христианских символов: Крест, Святой дух и Сошествие Святого Духа (отсюда третий зубец,как поднятый хвост голубя, значит, что голова голубя - опущена), птица устремлена вниз). Да, примитивно!. Но это - символы!
То есть. выражаясь вашим языком, двузубец - это Святой Дух, а трезубец - Сошествие Святого Духа.
Рискую надоесть вам, но Святой Дух и Сошествие Святого Духа это - два разных сюжета. Герб Судислава Владимировича как раз и содержит в себе оба эти сюжета. Здесь и голубь, спокойно сидящий в центре герба, и Сошествие Святого Духа - в виде основы герба.

Возможно, что не голубь, а орел (двуглавый) изображен на гербе Рюриковичей.

А крест, копье, голубь на гербе Судислава и держава просто наложены на него.
Из всего вышеизложенного я могу сделать вводы:
1. Знаки Рюриковичей - личные монаршии гербы.
2. Все эти гербы принадлежат монархам - христианам.

А это означает, что Рюриковичи были ВЛАДЕТЕЛЬНОЙ ДИНАСТИЕЙ, по крайней мере с 9 века до середины 13века, и они были ХРИСТИАНСКОЙ династией.

Поэтому утверждение о том, что сокол был геральдическим знаком Рюриковичей
ошибочно.

Долгая память прялки
Лаконичность формы, красота орнамента, смысловая нагрузка резьбы на лопасках северных прялок привлекали внимание многих авторов, изучающих предметы крестьянского быта. Работа в Музее фресок Дионисия с коллекцией прялок навела на мысль, что некоторые прялки, несущие архаичные пометы – родовые знаки, знамения, следует выделить в особую группу.
Некогда родовые знаки свидетельствовали о происхождении, принадлежности к определенному роду или племени. С появлением частной собственности эти рисунки-знаки стали личными, семейными, заменяя подписи. Почти все народы России вплоть до начала XX века пользовались подобными родовыми знаками. Обычай ставить вместо имени и фамилии родовые знаки долго удерживался и у русских. Родовые знаки были наследственными, переходили из поколения в поколение по мужской линии. При этом сын, остающийся жить в доме отца, наследовал его родовой знак без изменений, а отделившийся сын несколько видоизменял этот знак. Иногда родовые знаки называли «огородные знамена», т. е. оградительные знаки.

Родовые знаки в большинстве случаев отражали основные занятия населения. У охотников – это изображения животных и птиц, у крестьян – орудия труда, предметы крестьянского быта. У людей, занимающихся лесным пчеловодством, ульи помечались тоже родовым знаком, таким образом появился термин «бортный знак».

Материалов о родовых знаках опубликовано крайне мало. Несколько десятков родовых знаков, датируемых 1654 – 1678 годами, приведены в публикации П. И. Иванова, помещенной в «Известиях Императорского археологического общества» за 1861 год Поскольку названное издание довольно редкое, автор помещает материалы П. И. Иванова в приложении к настоящей статье, что делает их более доступными для широкого круга читателей. Материал используется выборочно и изложен в виде легко читаемой таблицы с частичным разъяснением терминов. Кроме того, данные, опубликованные в XIX веке, касаются только лесных угодий с «бортным ухожьем». Мы же хотим показать преемственность родовых знаков последующими поколениями.

Рисунок родовых знаков несложный. Это наклонные кресты (грани), прямые и косые насечки (рубежи, переворы, тени), углы (сохи, куцера), круги (колеса), елки, змейки, мотовила, курьи лапки, олени, тетерева и др.

Знаки выполнялись топором или ножом, поэтому рисунок их очень условен. Родовыми знаками пользовались в основном сельские жители. Ими помечались земельные и лесные угодья, орудия труда. Родовыми метками пользовались и при оформлении финансовых документов или при учете крестьянских повинностей.

Н. Н. Соболев высказывает предположение, что родовые знаки, затесы могли лечь в основу создаваемых узоров первоначальной художественной резьбы по дереву

При анализе художественного оформления прялок нас заинтересовала смысловая нагрузка насечек и меток на их ножках. Как выяснилось, из 125 прялок коллекции Музея фресок Дионисия 40 имеют насечки на боковых гранях ножек, состоящие из ряда элементов: насечки горизонтальные и наклонные (рубежи), косые кресты (грани), округлые углубления и др.

Насечки отличаются по технике выполнения. Одни из них сделаны опытной рукой, расположены симметрично на обеих боковых гранях ножки, а другие – неглубокие, нанесены ножом и отличаются друг от друга исполнением. Из сорока прялок выделяются девять, рисунок насечек у которых не декоративен, а несет смысловую нагрузку (музейные номера: 529, 877,1246,1349,1496, 2223, 2513, 2916, 2925).

На прялке из деревни Воробино Ферапонтовского сельского Совета (№ 529) на обеих боковых гранях ножки видны симметричные насечки, расположенные в следующем порядке: одна горизонтальная насечка, косой крест, под ним – четыре наклонные насечки (грань, один рубеж вверху, четыре наклонных рубежа внизу). Но на одной из граней ножки на кресте нанесены две отпятки – к кресту добавлены насечки: одна исходит из середины креста горизонтально влево, вторая пересекает правую верхнюю составляющую креста (грань, на грани – две отпятки, вверху – рубеж, внизу – четыре наклонных рубежа) (рис. 1).

Конечно, можно допустить, что данная метка получила дополнительные элементы, так как она была унаследована отделившимся от семьи сыном. К родовой метке отца сын добавил новые элементы (откоски, отпятки). Поскольку добавлено два элемента, можно предположить, что прялка наследовалась не одним поколением, чем она и интересна для нас. Именно метка на прялке из деревни Воробино заставила задуматься над метками не только прялок, но и других предметов крестьянской утвари, имеющейся в коллекции музея.

Загадочны насечки на прялке из деревни Сажинская Ферапонтовского сельского Совета (№ 877). На одной грани нанесено девять горизонтальных насечек (девять рубежей), на противоположной грани – только две, причем первая располагается на уровне третьей насечки, а вторая – на уровне нижней. Оставшиеся незаполненные пробелы дают почву для всевозможных догадок.

Детская прялка из деревни Мелюшино Ферапонтовского сельского Совета (№ 1246) на одной грани ножки имеет шесть горизонтальных насечек (шесть рубежей), причем высота нахождения верхней насечки показана на внутренней стороне ножки. Однако метки на противоположной грани ножки нанесены ниже указанной черты и начинаются наклонным крестом, под ним пять горизонтальных насечек (грань, ниже – пять рубежей). Обращает на себя внимание и техника выполнения меток. На первой грани ножом сделаны надрезы с последующим сколом, на другой грани нанесены просто неглубокие надрезы. Возможно допустить, что эти надрезы появились позже и выполнены другой рукой.

На прялке из деревни Передово Николо-Торжского сельского Совета (№ 1349) насечки неглубокие, редкие, стершиеся. Рисунок на боковых гранях ножки отличается тем, что смещен по высоте, кроме того, к восьми горизонтальным насечкам (рубежам) на одной грани добавлены наклонный крест и горизонтальная черта (грань, под ней – рубеж) на противоположной грани.

Прялка из деревни Охремцово (Охремково) Колкачского сельского Совета (№ 1496) на одной грани ножки имеет семь горизонтальных насечек (семь рубежей), на противоположной грани – шесть, а вместо седьмой добавлен наклонный крест (шесть рубежей, ниже – грань). Прялка с подновленным донцем из деревни Дергаево Ферапонтовского сельского Совета (№ 2513) на одной боковой грани ножки имеет одиннадцать горизонтальных насечек и под ними наклонный крест (грань, над ней – одиннадцать рубежей). На другой грани – две горизонтальные насечки на шейке прялки и две аналогичные насечки на уровне креста (два рубежа, ниже – еще два рубежа).

Интересна мезенская прялка (№ 2925) с многоярусной росписью бегущими оленями и конями. На внутренней стороне лопаски, справа и слева от вздыбленных коней, имеются надписи черной краской: «15» и «89». Можно предположить, что число «89» обозначает дату росписи прялки (1889 г.), а «15» – номер заказа. Вместе с тем привлекает внимание и другое. На одной из боковых граней прялки на переходе от лопаски к шейке вырезаны ножом два округлых углубления. На этой же грани ножки вырезан знак «X I /» (грань, сбоку – рубеж и притес), ниже – углубление (колесо?), аналогичное двум первым. Метки, подобные описанным, приводятся П. И. Ивановым (см. табл., п. 15).

Округлые углубления встречаются и на других прялках. На прялке из деревни Козлово Чарозерского сельского Совета (№ 2223) на внутренней стороне ножки вырезаны два круга, аналогичная метка имеется и на прялке из Архангельской области (№ 2916).

«Прялка» для вязания сетей (в отличие от прялок для получения из кудели нитей) из деревни Павшино Печенского сельского Совета (№ 2202) своим внешним видом напоминает птицу с длинной, вытянутой вперед шеей и похожа на детскую игрушку XIX века из Архангельской области3. На шейке этой «прялки» вырезаны шесть округлых углублений, одно над другим. В процессе работы эти углубления никак не используются, следовательно, это метки (знамя) владельца «прялки».

Со временем, не называя метки родовыми знаками, крестьяне продолжали их ставить на орудиях труда или предметах своего быта. На внутренней стенке сундука XIX века из деревни Демидово Суховерховского сельского Совета (№ 2313) находится наклонный крест (грань), на рукояти сохи из деревни Голышово этого же сельсовета (№ 2573) ножом нанесена метка в виде двух пересеченных рубежей.

Интересна метка на дубовой бочке из деревни Титово Талицкого сельского Совета (№ 1604). На клепках слева от сливного отверстия нанесена метка в виде косого рубежа с четырьмя откосами.

справа – три горизонтальных рубежа, верхний пересечен.

Первая метка по рисунку близка к знаку, который приводит П. И. Иванов (см. приложение: табл., п. 45).

Нарезки на ножках прялок перекликаются с условными резными счетными знаками, которые наносились на деревянные палки, бруски, дощечки. Заготовка без знаков называлась палкой или лутовкой. Когда же на ней наносились резные знаки – тамги, то ее называли биркой. Крестьянские счетные бирки, в силу неграмотности населения, имели условные знаки нарезки – памятушки. Они состояли из черточек, крестиков. Иногда на долговых бирках наносились условные изображения: например, вилы обозначали воз сена, сани – два воза дров .

Бирка – передаточная палка 1920-х – 1930-х годов из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии – донесла до нас родовые знаки четырех крестьянских дворов, в обязанности которых входило выполнение такой общественной работы, как содержание общей проруби.

«Пролуби чистили в очередь, неделю отработаешь – ставишь клеймо, другим передаешь бирку» .

Рис. 2. Бирка – передаточная палка из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии. 1920-е – 1930-е гг.

Счетные бирки XII – XIII веков, найденные при раскопках древнего Новгорода, отличаются от крестьянских счетных бирок тем, что насечки, выражающие определенное число, сопровождаются текстом . А насечки на бирке из хлебозапасного магазина, показанной Сабуровой , идентичны нарезкам на ножках некоторых наших прялок.

Рис. 3. Бирка из хлебозапасного магазина Приангарья

Насечки на прялках, сундуках и других предметах крестьянского быта XIX – начала XX века донесли до нас метки своих хозяев, заменяющие подписи.

Для серьезного анализа представленного материала, конечно, недостаточно. Автор видела свою задачу прежде всего в том, чтобы привлечь внимание коллег – музейных работников, занимающихся изучением предметов крестьянского быта, к этому нетрадиционному сюжету. Интенсивное его исследование возможно только при наличии достаточно обширной базы данных, которую можно создать лишь коллективными усилиями.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Иванов П. И. О знаках, заменявших подписи в Древней Руси // Известия Императорского археологического общества. М, 1861. Т. 2. С. 102.

2 Соболев Н. Н. Народная резьба по дереву. М., 1934. С. 16.

3 Разгон А. М, Фитягина Н. П. Изучение и научное описание памятников материальной культуры. М., 1972. С. 211.

4 Лебедева А. А. Народные знания славян // Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 491.

* Рубеж – зарубка, насечка, метка – владельческий знак, входящий в состав бортного знамени.

** Перевора – поперечная черта в бортном знамени.

*** Тоболна – место, мешок, сума – владельческий знак в бортном знамени.

**** Куцер – владельческий знак в бортном знамени, то же, что соха, вилы.

***** Пуз, пуза – мерный сосуд.

* * * * * * Тна – черта, отрезок – владельческий знак в бортном знамени.

Символ Рода – является одним из основных солярных знаков славянских народов. Многие ученые древнеславянской мифологии предполагают, что именно он стал основой для всех славянских оберегов на основе свастики. Версия имеет право на существование, так как Род издавна был уважаем славянскими народами – он основа всего сущего. Символ Рода у славян являлся образом солнечной энергии, плодородия и достатка. Все темные сущности бояться его, а люди со злыми помыслами даже взирают на его изображение с трудом. Согласно древним поверьям человеку, с оберегом символа Рода не страшны воздействия негатива, знак давал силы преодолеть многие болезни и даже поднимал на ноги тяжелобольных.

Где можно встретить символ Рода? Символ бога Рода у славян – это значительно большее, чем просто знак, он рисовался на вещах, без которых семья просто не могла выжить – гончарные изделия и инструменты. По мнению некоторых историков, символ бога Рода позволял человеку раскрыться в самых различных сферах, дать ему дополнительную трудоспособность, получить дополнительную энергию от предыдущих поколений. Не менее часто этот свастический символ наносился на предметы, которые использовались для религиозных обрядов и для ритуалов – этому было вполне логичное объяснение, так как попросить в очередной раз у создателя Бытия помощи всегда можно. Важно знать, что изображение никогда не наносилось на оружие и все, что связано с войной, так как Род – это энергетика созидания, а не наоборот.

Иногда в специально литературе можно прочитать, что славянский символ Рода изображался на его кумирах, но это неверно, так как Роду никогда не ставились кумиры, ведь он нечто высшее, которому не нужно материальной интерпретации. Идея самого символа в том, что заветы пращуров непоколебимы.

Значение символики Рода

Отельного внимания заслуживает тот факт, что символ славянского бог Рода весьма распространен, непосредственно изображений самого бога не найдено ни на одном месте раскопок, хотя упоминания о боге встречаются повсеместно. Роду не молились, жертвоприношений не делали, его просто почитали и благодарили за сам факт существования. По этим признакам символ Род аналогичен Древу Жизни.

Если разобраться, то значение символ Рода у славян многогранно. Присмотревшись внимательно на него, можно понять, что это своеобразная интерпретация нашей галактики. Возникает вполне естественный вопрос – откуда нашим предкам было известно, как выглядит наша галактика с расстояния в миллиарды парсеков. Возможно, по этой причине значение оберега символа Рода рассматривалось, как тайная сила, которой боги поделились.

Особое значимость имеет оберег Рода — бытовало мнение, что он отводит от владельца напасти и делает его жизненный путь более простым и приятным. Но чаще всего бытовало мнение, что славянский оберег символ Рода защищал жизнь человека от сторонних вмешательств и невзгод. Каждый, кто решит оберег символ Рода купить, обязан быть готов, что при недостойном поведении и отношении к родным и близким, сила оберега развернется в обратную сторону. Славяне-арии утверждали, что этот оберег – гарантия честности владельца и верности его своим обещаниям.

Как наносится символ Рода

Вариантов нанесения символа достаточно много – это и вышивка, и резьба на стене, и гравировка. Но самым классическим вариантом является серебряный перстень с символом Рода или нашейный амулет, обязательно двухсторонний, так как сила должна не только попадать к владельцу, но и отдаваться обратно. Славянское кольцо с символом Рода (как и другие украшения)во все времена изготавливалось из благородных металлов, так как они являются резонаторами энергии знака.

Выбрал оберег Символ Рода о чем следует помнить

Если решение носить символ Рода, фото которого можно в нашем каталоге, все-таки возникло, то важно понимать, что этот символ не приемлет негодных поступков и неуважения к родным. При этом совершенно неважно, будет ли человек раскаиваться после совершения плохого поступка, то прощения от духов предков не будет, так как могли и помогать, и наказывать.

Ограничений по возрасту, полу или профессии в ношении талисмана нет – его можно увидеть и на ребенке, и на молодой девушке, и на взрослом мужчине. В последнее время становятся все более популярным тату символ Рода, чтобы знак всегда был с собой. Важно помнить, что символ Рода – это самый универсальный оберег, который обладает большим запасом энергии, но носить его может только тот человек, основные принципы жизни которого это честь и доброта.

(на материалах исследований доктора исторических наук Ш.Д. Инал-Ипа «Антропонимия абхазов»)

«Антропонимия абхазов» - замечательная книга не менее замечательного человека, доктора исторических наук, профессора Шалвы Денисовича Инал-Ипа, посвятившего всю свою жизнь изучению абхазского этногенеза, материальной и духовной культуры этноса, его истории, социальной жизни. Вклад этого человека в абхазоведческую науку глобален. Именно его многочисленные труды стали импульсом возрождения национального самосознания абхазского народа.
Научная деятельность Шалвы Денисовича совпала с тем периодом истории абхазского народа, когда он подвергался гонениям и истреблению. На фоне этих событий писать о самобытности нации, о ее культурном и историческом праве «быть» - было непростым делом. Не только абхазский, но и все народы Кавказа едва пережили и не до конца оправились от сталинских репрессий.

«Антропонимия абхазов» – книга, по которой готовилась статья, одна из неизданных монографий Ш. Д. Инал-Ипа, посвящена актуальной проблеме современного абхазоведения. В ней представлена антропонимика абхазов, извлеченная из фольклорных и письменных источников и многолетних полевых этнографических материалов, собранных самим ученым. В своей работе я также опиралась на материалы Л.И. Лаврова «Историко-этнографические очерки Кавказа, Ц.Н. Бжания «Из истории хозяйства и культуры абхазов», М.К. Хотелашвили (Инал-Ипа), Заведующей отделом древней истории и средневековья Абхазского Государственного музея.

Тема моей статьи – тамги или родовые знаки, как их еще называют. Я постараюсь очертить тот круг проблем, с которыми сталкиваются ученые при изучении загадочного наследия наших предков. Если мы сможем понять то, что зашифровано в тамгах и расшифровать их смысл, тогда, кто знает, быть может, нам станут известны неизвестные доселе стороны жизни наших праотцев.
Начало знакового творчества человечества началось в тот период, когда у людей появилась потребность изображения вначале простых графических изображений, порой не несших какого-либо смысла, а затем и сложных идеограмм, разгадать смысл которых до сих пор остается довольно сложным делом. Поначалу эти ранние письмена не несли никакой религиозной нагрузки и представляли собой группы штрихов или сочетания простых линий. Религиозно-магическое смысловое содержание родовые знаки приобретут лишь в энеолите. Тогда же они становятся элементами земледельческого, охотничьего и скотоводческого культов. Их основная задача – обеспечить удачу на охоте, приплод скота или обильный урожай. Это знаки-символы лука и стрел, волнистых линий воды, штрихов дождя, зигзагов молний и змей, а также солярные и астральные знаки - круг, крест, крест в круге, свастика, вихревая свастика, розетки, полумесяц, звезда и т.п.

Рис. 1

А еще позже формируются как графические, так и вещественные фетишистские символы почитания божеств. На последнем особенно настаивает Шалва Денисович.
Согласно Л.И. Лаврову, форма одних тамг восходит или к специально изобретенным орнаментальным фигурам, не имевшим смыслового значения, или к заимствованным рисункам разного назначения, также не содержащим определенного смысла, или к магическим знакам-оберегам.
Научное изучение загадочного творчества предков ведется уже много лет, однако все равно вопросов в этой области пока больше, чем ответов. Родовым знакам посвящено довольно много научных работ, и анализ этих работ показал, что исследователи кое в чем не согласны друг с другом. О наиболее явных проблемах, с которыми сталкиваются ученые, мы сейчас и поговорим.

I. Зарождение системы знаков

О древности зарождения системы родовых знаков ученые давно не спорят. Исключение составляет лишь Азаматова М.К., которая относит зарождение института тамг к раннему средневековью.
Как известно, к концу II тыс. до н. э. на Кавказе, судя по всему, распалось родовое хозяйство. Тогда же появилась необходимость «отличать табуны лошадей, принадлежавших разным хозяевам», именно так полагает Л.И. Лавров. Именно к периоду распада родового строя относит он зарождение тамг, но только как знаков собственности, связанных с распространением табунного коневодства. Таким образом, пишет Л.И. Лавров «мало оснований для предположения о появлении тамг в эпоху господства родового строя». Но ряд исследователей придерживался и придерживается мнения, что некоторые тамги из слоя древнейших знаков восходят к тотемным изображениям еще родового строя.
Древнейшими абхазскими знаками, по мнению Шалвы Инал-Ипа, являются фигуры простого круга и русской буквы «П», а также знак типа русской же буквы «Т» в самых различных вариациях.

Исходными фигурами вообще всех горских кавказских тамг, помимо них, Л. И. Лавров назвал в своей работе еще лиру и дугу. Все элементы абхазских тамг, по мнению этого ученого, характерны и для знакового творчества северокавказских республик.
По мере развития общества рисунки варьировались, появлялись новые знаки. Элементы родовых знаков заимствовались у соседних народов, из других знаковых систем, пополняя тем самым фонд этих интереснейших исторических памятников и расширяя семантический компонент. Круг проблем не ограничивается определением периода зарождения загадочного института тамг.

II. Обозначение родового знака

Несомненно, у того или иного народа родовые знаки назывались по-разному. К примеру, по свидетельству исследователя фамильных знаков Ш.Ш. Хуранова, словом, обозначавшим у абазин родовой знак, было, скорее всего, «дзарна». Это слово и по сей день сохранилось в некоторых выражениях абазин в смысле клейма.
Абхазы же для обозначения клейма использовали слово «адырга» или «ахцара» (метка, метить). На слове «ахцара» настаивает абхазский этнограф Ц.Н. Бжания, считая его исконным древним абхазским термином, обозначавшим мечение вообще всякого скота. Сегодня в абхазском языке «ахцара» сохранилось только в отношении мечения мелкого рогатого скота.
Тогда откуда взялось слово «тамга»? Как оказалось, именно так монголы называли особый знак - тавро, которым метили лошадей и скот. Знак этот изготавливали на железном трафарете, который держался на длинном железном стержне с деревянной ручкой. Монголы метили не только лошадей, но и деревья, ковры, а также другие предметы, обозначая тем самым их принадлежность. Таким же образом абхазы метили лошадей, быков, буйволов, мулов и ослов, выжигая родовое тавро на внутренней стороне ляжки. В редких случаях тавро ставилось и на щеках морды животного.
Абхазский аналог «тамги» - «адамыга» (в современном абхазском языке это слово употребляют для обозначения человека неловкого, неуклюжего, часто с физическими изъянами), абазинский – «дамыгъа», кабардинский – «дамыгъэ». Сам процесс мечения у абхазов носил название «адамыгнцара», т.е. «наносить, накладывать тамгу». Старотюркское слово «тамга» распространяется на родовые знаки после монгольских завоеваний. Вскоре оно вытеснит местные обозначения у многих народов Кавказа, Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока.
Из вышеизложенного следует, что слово тамга должно было проникнуть на Кавказ с самим обычаем мечения лошадей и крупного рогатого скота путем выжигания на теле животного знака раскаленным железом. С этого времени не только железный трафарет с держаком для проведения операции мечения, но и сам знак стал называться тамгой. Отсутствие инструментов в археологических материалах домонгольского периода и широкое распространение слова «тамга» среди многих народов говорит о том, что до монгольских вторжений обычая ставить тавро выжиганием знака у этих народов не существовало. Иначе как можно объяснить тот факт, столько народов не имело в течение такого длительного времени своего исконного слова, обозначавшего родовой или фамильный знак.
Однако это не значит, что понятие родового знака появилось с периода монгольского господства. Лишь при мечении лошадей, крупного рогатого скота и др. как собственности родовой знак не употреблялся до монгольских завоеваний.
Знаки на посуде, керамических кружках античного и средневекового времени, на плодовых деревьях, на деревьях, в дуплах которых гнездились дикие пчелы, доказывают, что даже в то далекое время использовались не только как показатели собственности, но в некоторых случаях и клейма. Родовой знак вырезался или выжигался на оружии, музыкальных инструментах, подошвах стремян, вышивался, выводился аппликацией или галунами на кисетах, покрывалах, кожаных подушках, знаменах.
К функции показателя собственности со временем добавились новые функции. К примеру, функция подписи. Тамги рисовали под документом, или в знак благодарности за гостеприимство и угощение гость вырезали или выжигали свою тамгу на дверях, столбах домов, или на порогах дверей. Тамги ставились и на деревянных с резными зооморфными ручками кружках «ача», из которых пили кислое молоко, и на другого вида кружках – «ахмачыр», из которых пили вино. Кружку с нанесенной на нее тамгой дарили со словами «Уача иануп», т. е. «лежит, нанесен на твоей «ача». А во время свадьбы произносили тост, который завершался словами «арахутиаа уача иануп» - т.е. «на твоей «ача» лежит подаренный скот». Выпивший вино из специально поданной кружки ножичком вырезал на ней свой знак. Такие кружки с нанесенными на них тамгами хранились как реликвия, передавались по наследству и подавались с вином исключительно дорогому и знатному гостю.
Вскоре родовой знак стал использоваться как геральдический знак, герб (знаменосцы военного отряда или ополчения начали поднимать в походе знамя с изображением тамги вождя) и как опознавательная надпись (высекался на надмогильных памятниках и столбах). А как пишет Ш.Д. Инал-Ипа, «на основе показаний фольклора в прошлом и границы владений устанавливались по нарезам на деревьях», в которых можно угадывать тамги.

II. Принадлежность тамг

Ученые часто спорят и о принадлежности тамг. Почти все исследователи, исключая В.П. Пожидаева, заявившего о принадлежности тамг только привилегированным фамилиям, пишут об исключительно классовом характере этого института. По-видимому, когда-то родовой знак был родовым знаком, но с течением времени закреплялся за семьей, присвоившей себе верховенство в роде, и передавался уже по наследству только в ней.
По мнению почти всех ученых, зависимые крестьяне обычно пользовались тамгой своего владельца. Однако во времена реформ многие крестьяне обзаводились собственными тамгами, чем вызывали гнев своих владельцев. Тамги вымерших родов, как правило, присваивали себе вассальные по отношению к ним фамилии.
Самыми поздними из них у абхазов были знаки в виде русских и грузинских букв.

а также фаллические символы:

Рис. 6

Многие свободные независимые крестьяне были обладателями своих собственных тамг еще задолго до XIX в., о чем говорят и данные старинных историко-героических песен, где часто упоминаются не только княжеские и дворянские, но и крестьянские знамена, несомненно, имевшие на своем полотнище изображение тамги фамилии.

IV. Сбор тамг

Однако и после исследований Шалвы Денисовича проблема определения семантики фигур тамг и большинства других таинственных знаков остается чрезвычайно сложной. Трудно пока твердо ответить на вопрос, чем в действительности являются тамги, какими функциями они еще обладают.
Изучение родовых знаков – дело не из простых. Прежде необходимо собрать их с различных объектов и предметов, которые часто находятся в личных архивах. Когда ученым владельцы древнейших ценностей предоставят возможность поработать с носителями тамг, тогда, несомненно, в изучении древнего творчества откроются потайные двери.

Рис. 9. Родовой знак Зухба

К написанию этого поста меня подвинули рисунки Мир Теймур Мамедова, выполненные по мотивам тюркских родовых знаков.

http://www.сайт/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».

Тамга — родовой знак у тюркских и некоторых других народов. Как правило, потомок определённого рода заимствовал тамгу своего предка и добавлял к ней дополнительный элемент либо видоизменял её. Наиболее распространена тамга у кочевых тюркских племен. В частности у казахов, киргизов, татар, ногайцев и т.д. Использование тамги известно издревле, еще у скифов, гуннов, сарматов. известны тамги также у многих народов северо-западного Кавказа, абхазов.
Тамгой метились лошади, верблюды и др. скот, находившийся в общей собственности рода, или предметы (оружие, керамика, ковры и др.), изготовленные членами рода. Изображение тамги можно встретить на монетах.

Слово «тамга», тюркское происхождение и имело несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Золотоордынские ханы выдавали ярлыки с печатью - тамгой. Тамгой называли внутренний налог (пошлину) в некоторых странах Востока и России после монгольского нашествия в 13 в. Фискальный по своей природе, он взимался со всех продаваемых товаров, преимущественно деньгами. В России до 1653 г. он взимался и с товаров «непроданных, только за их провоз». В этом качестве существовал до 70-х гг. 16 в. (в Иране отменен в 1565).
В России название «Тамга» употреблялось в 13—15 вв. применительно к сбору с торговых сделок. Местные торговцы в своём городе либо совсем не платили тамгу, либо платили её в меньшем размере, чем приезжие. С середины 16 в., в связи с постепенным переводом многих торговых пошлин на исчисление с цены товаров (то есть в определённом размере с рубля), появляется новое название сбора — «рублёвая пошлина».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Очевидная популярность данного термина в тюркских языках, откуда он и был заимствование в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности.
Человек, чей мир был населен множеством богов, которые олицетворяли добрые и злые силы, изображал на стенах пещер, на бытовых предметах священных для себя животных, птиц, явления природы. В качестве прототипов тамг выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, изображающие птиц и животных, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конскую сбрую, иногда — буквы разных алфавитов.

Каждый род выбирал для себя символ, наделял его священным смыслом, превращая в тотем. Это изображение служило родовым знаком, что отличало данный род от других, свидетельствовало о том, что его носители имели общее происхождение.
Изображения многих (особенно несложных) знаков могли одновременно или последовательно использоваться сразу в нескольких территориально, культурно и хронологически не связанных социумах. При этом пиктограммы подвергались определенной стилизации, неизбежной при нанесении знака на выбранную поверхность тяжелым инструментом (зубило, нож, тесло и т. д.). Основные требования, предъявляемые к тамгообразному знаку — это графическая выразительность и лаконизм, а также наличие потенциальной возможности варьирования в рамках существующей изобразительной схемы. Так, вероятно, учитывалось, что постоянное использование знака путем нанесения его на разные поверхности (камень, кожа, дерево и др.) будет тем легче, чем проще будет начертание самого знака.

Когда первобытный род разделился на общины и семьи, родовые эмблемы превратились в семейные, а позже в личные. Тамга - это не просто родовой знак, которым тавровали скот и метили межевые камни. Это прежде всего сигнал “Я свой”. Он изначально содержал не только родовой смысл, но и смысл географический. Носители одной тамги - земляки, люди одной родины.
Необходимость в подобной маркировке объективно существует в любом обществе, осознающем простейшее противопоставление «свой — чужой». По мере выделения клановых, профессиональных и др. групп, и усложнения связей внутри этой структуры, необходимость существования подобных знаковых систем возрастает. С появлением письменности применение родовых знаков уменьшается. Дальнейшие пути развития тамгообразных знаков превращают их либо в гербы, либо в священные символы, либо в элемент орнамента. Однако иногда тамга по-прежнему остается родовым знаком подтверждения принадлежности, владения и т.д.

Вот несколько примеров эволюции тамги.
Посол Кастилии при Дворе Тимура в 1403 году, и арабский историк Ибн Арабшах сообщают о знаке, вытесненном на печати Тимура - три равных круга, расположенные в форме равностороннего треугольника.

Доподлинно неизвестно, какой смысл заложил Тимур, выбрав именно этот знак для государственной печати, но заслуживает внимание следующее объяснение: каждый круг означает часть света, а владелец символа является их Властителем. До эпохи великих географических открытий (XV в.), считалось, что мир состоит из Европы, Азии и Африки, омываемых Внешним Океаном. Утвердивший господство над этими частями света, может считаться Властелином Мира.
Пять веков спустя, Геральдическая Палата России примет во внимание Тамерланову печать, и включит знак в герб Самарканда.

Герб Самаркандской области
Российской империи

Утвержден 31 января 1890 г. Описание герба: "В лазуревом щите серебряный, волнообразный столб, сопровождаемый по бокам двумя золотыми ветвями тутового дерева. В серебряной дамасцированной главе щита знак тамги (печати) Тамерлана, т.е. три черных кольца I и 2. Щит увенчан древнею Царскою короною и окружен золотыми дубовыми листьями, соединенными Александровскою лентою".
Философ и художник Н. К. Рерих обнаруживает этот знак во многих культурах и традициях. "...Знак триединости оказался раскинутым по всему миру... Чинтамани - древнейшее представление Индии о счастье мира - содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдёте то же изображение... На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны. Тот же знак на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские, несут на себе тот же знак... Он же на изображениях Гессэр-хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском... Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображении Святой Троицы. Он же на гербе Самарканда... Он же и на Буддийских знамёнах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак. Вот почему для знамени все объединяющего был избран знак, прошедший через многие века - вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространённым и древнейшим среди символов человеческих... Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, - там должно быть такое изображение».
Подытоживая результаты своих исследований, Рерих назовёт Символ Знаменем Мира и напишет: "Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем Мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах".
В 1929 году, Символ, в виде трёх красных кругов (символ прошлого, настоящего и будущего человечества), заключённых в большую окружность (Вечность), будет утверждён, по инициативе Рериха, в качестве Символа Пакта Культуры (Международного Соглашения об Охране Памятников Культуры во Время Войн и Междуусобных Столкновений). Ныне, данный знак официально запатентован Российским Агентством по Патентным и Товарным Знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

Имеется немало примеров использования тамг в геральдике.
Герб крымских татар- Тарак-тамга — родовой знак династии Гиреев, которые правили в Крыму. Первым этот символ начал использовать основатель Крымского ханства Хаджи I Гирей. С тех пор данный знак является символом ханской власти.

Крымские караимы избрали себе герб в форме геральдического щита с изображениями знаков «сенек (деревянные вилы)» и «калкан — щит», заимствованных с мраморной плиты, вмурованной неизвестно когда и кем над воротами восточной башни города-крепости Чуфут-Кале.

Государственный флаг Республики Ингушетия, принятый 15 июля 1994 года, представляет собой: "Прямоугольное полотнище белого цвета, в центре которого размещен солярный знак в форме красного круга с отходящими от него тремя дугообразными лучами.

В нижней части государственного герба Ингушетии изображен тот же солярный знак, символизирующий вечное движение Солнца и Земли, взаимосвязь и бесконечность всего сущего. Дугообразные лучи солярного знака повернуты против движения часовой стрелки.

Тамгоподобный солярный знак, встречающийся на древних каменных скульптурах, помещен в верхней части герба Республики Хакасия.

Из приложенного к тексту закона цветного изображения следует, что Государственный герб Республики Хакасия представляет собой серебряный круглый щит, в центре которого помещено красное традиционное хакасское женское нагрудное украшение пого в виде сердцевидной овальной пластины с двойной узкой золотой каймой. На пого изображен в прыжке (в полете) серебряный крылатый барс с золотыми глазами и когтями и золотой прорисовкой контура фигуры и особенностей мускулатуры и шкуры барса. Над пого в верхней части щита расположено золотое изображение хакасского солярного знака с 4 "ушками" и двумя серебряными концентрическими кольцами.
На территории Руси изображения тамги превращалось в эмблемы. Они стали называться «знаменья», «рубежи», «пятна», «клейма», «клеймо». С развитием частной собственности знак-метка превращалась в печать. Печать также была основным признаком истинности государственных документов, договоров и посланий.
Гербом Украины стала родовая тамга киевских князей.

О происхождении и значении трезуба, как символа государственной власти, церковной или военной эмблемы украинцев, существуют разные теории, но ни одна не дает удовлетворительного объяснения. Самые древние археологические находки трезубов на украинской территории достигают 1 века. Правдоподобно он был знаком власти, символом племени, которое позже стало составной частью украинского народа. С княжеских времен сохранились трезубы на золотых и серебряных монетах князя Владимира Великого, который, по-видимому, унаследовал этот семейно- государственный знак от своих предков.
Условно эти таинственные эмблемы назвали «знаками Рюриковичей».

Это был своеобразный символ государственной власти, военная эмблема, верительная грамота в международных отношениях.

Дальше трезуб стал наследственным геральдическим знаком для потомков Владимира Великого — Святополка И (1015 — 1019), Ярослава Мудрого (1019 — 1054) и других князей. Двузуб бил символом Изъяслава Ярославича (1054-1078), Святополка II Изъяславича (1093 — 1113), галицкого князя Льва И Данииловича (1264 — 1301). Кроме монет, знак трезуба найден на кирпиче Десятинной церкви в Киеве (986 — 996), на плитках Успенской церкви во Владимире Волынском (1160), на кирпиче и камнях других церквей, замков, дворцов, на посуде, оружии, перстнях, медальонах, рукописях. Знаки, напоминающие трезубец и ухват, постоянно находили на самых различных предметах Киевской Руси. Их встречали на черепице, на древнейших русских монетах и печатях, которыми скрепляли государственные документы, на поясах дружинников, их оружии и различных украшениях.

Символ пытались расшифровать, как монограмму. Таинственный знак, словно сложная конструкция, был разобран на составные части. Она состояла из греческих букв и читалась как базилевс. То есть «царь». Это был титул византийских императоров.

Распространенный по всем княжествам Киевского государства в течение нескольких веков, трезуб испытывал изменения вплоть до перевоплощения в двузуб, но сохранил свою изначальную Владимирову структуру. Среди других изменений классического Владимирового трезуба можно назвать добавление креста на один из выступов или сбоку, полумесяца, орнаментальных украшений и тому подобное. До сих пор найдено около 200 разновидностей трезуба. Хоть трезуб отдельные господствующие роды употребляли как свой семейно династический знак вплоть до 15 века, но уже с 12 века его начал вытеснять герб со святым архангелом Михаилом.

Впервые серьезно и научно обоснованно рассмотрел эти знаки академик Б. Рыбаков. Тогда стало ясно, что знаки эти - клейма различных мастеров, княжеские знаки, тамга. Например, если ремесленник принадлежал князю, то ставил на свою продукцию княжеский знак. И все знали, где предмет изготовлен или кому принадлежит. Княжеские знаки на бляшках поясов дружинников - значит, и дружинники княжеские.
Вот что пишет историк Похлебкин в своей книге «Международная символика» о трезубце:
«Вопреки сложившемуся в последние годы расхожему мнению, трезубец никогда не был эмблемой Киевской Руси (хотя его упоминание в летописи под 1096 г. как орудия мучения имеет место). Не был он и национальной эмблемой Запорожья - первого прообраза украинского государства XVI века, поскольку эта земля была абсолютно изолирована от моря территорией Крымского ханства. Поэтому попытки вести происхождение современного украинского герба и его главной эмблемы от якобы "киевского трезубца" антиисторичны, искусственны и надуманы. Как и современный флаг Украины (жовто-блакитний прапор), трезубец не связан с национальной символикой украинского народа и не имеет корней в древней славянской исторической традиции. Его заимствование может быть объяснено как церковным влиянием, так и в гораздо большей степени шведо-украинскими контактами эпохи мазеповщины (в Швеции имеется не только герб общества Нептуна, но и флаг Нептуна). Что же касается прямой связи этой морской эмблемы с морскими границами Украины по Черному морю, то нельзя забывать, что такая связь крайне сомнительна исторически, поскольку черноморские земли (т. н. Новороссия) с момента их присоединения к России в 1783 году и до 1917 года административно к украинским землям (Малороссии) не имели никакого отношения и были включены в состав Украины (Украинской ССР) лишь после Октябрьской революции.
Таким образом, превращение трезубца в герб Украины в 1992 году не имеет логически легитимных исторических объяснений. Это связано отчасти с геральдической некомпетентностью националистических деятелей Руха, а отчасти с тем, что у украинского народа, лишенного своей государственности до 1917 года и входившего до 1939 года в состав пяти государств (СССР, Румыния, Венгрия, Польша, Чехословакия), всегда отсутствовали четкие общенациональные эмблемы и символы (при наличии региональных), поскольку они не сложились за всю историю этого народа с XVI по XX век».
Так что исследование этого символа продолжается. Кто прав- покажет время.
Трезубец очень распространен в символике различных культур.
ТРЕЗУБЕЦ, или так называемый "Нептунов жезл",- атрибут власти бога морей в античной мифологии Посейдона (Нептуна) над стихией. Вторым атрибутом Посейдона служат два дельфина. Трезубец как орудие лова является одной из разновидностей остроги, которой островные греки Эгейского моря били дельфинов и крупную морскую рыбу, запутавшуюся в сетях. Трезубец, по сути дела, представляет собой вилы с тремя зубцами (обычные вилы - с четырьмя). В греко-римской культуре трезубец, символизирует удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера). В Древнем Риме трезубец стал в начале новой эры одним из традиционных орудий гладиаторов, а в период гонения на христиан - одним из орудий мучения непокорных. Отсюда в византийской церковной традиции трезубец стал одной из эмблем мученичества.
В европейской эмблематике изображение трезубца стало использоваться в основном лишь в эпоху классицизма (вторая половина XVII - XVIII вв.) в связи с общим интересом к античной культуре. Эмблема трезубца получила в соответствии с ее историческим употреблением значение символа власти над морем (акваторией) и стала применяться в гербах портовых городов, профессиональных организаций моряков, капитанских клубов, союзов кавалеров морских орденов и т. п.

В христианской эмблематике православных (восточных) церквей трезубец сохранил смысл орудия мучения, эмблемы мученичества. Сложились и существуют в основном три изображения трезубца: греческое (прямое), римское (суженное кверху) и западноевропейское (средний зубец выше двух других)
В христианстве трезубец используется иногда как оружие дьявола. Трезубец в руках Сатаны играет ту же роль, как коса в руках аллегорической фигуры Смерти.

Миланское Таро
В Индии похожая на трезубец тришула являеся оружием индуистского бога Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель). Трезубец изображается в виде отметки на лбах его последователей.
Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.

Изображение, напоминающее трезубец, применяется и в буддийской символике, но там оно служит эмблемой буддизма или монограммой Будды, или же символом просветления, ибо представляет собой вовсе не оружие, а стилизованное изображение трехъязыкого пламени и также разрушение трёх ядов: гнева, желания и лени.
Возвращаясь к теме тамги, используемой в геральдике, не могу не процитировать выдержки из капитального труда по российской геральдике Александра Лакиера.
Александр Борисович Лакиер (1826—1870) — русский историк.
Наибольшей известностью пользовалась его «Русская геральдика» (СПб., 1855). В этом сочинении, имевшем большое значение вплоть до начала XX века, Лакиер делает попытку объяснить русские гербы. В «Русской геральдике» Лакиер даёт и историю печатей России — единственную вплоть до начала XX века.
Сначала цитата, касающася гербов родов, «выезжих из земель татарских, черкасских, из Армении, Персии и Африки».
«Двухвековое пребывание России под татаро-монгольским игом, установившиеся вследствие того частые переходы служилых людей азиатского происхождения к московскому двору и особенно присоединение к России Казани, Астрахани, Сибири и Крыма имели необходимым своим последствием то, что как царские роды татарского происхождения, так князья и мурзы, составлявшие их двор, перешли на службу московского государя.
Став таким образом в рядах русского дворянства, "цари турские, и большие и кочевые орды, крымские, казанские, астраханские, равно как нагайские князья и мурзы" получили право на помещение их родов в наших родословных…

Гербов у татарских родов до пожалования их русскими государями не существовало, а были в употреблении особые метки, которыми один род отличал от других свою собственность (до сих пор тавро выжигается на лошадях, волах), метки, которые назывались ясаками или тамгами. Они носились на щитах и изображались также на знаменах. Чингисхан раздавал окружавшим его знатным родам троякие знаки: птицу, дерево и самым почетным был кречет; но по принятии татарами магометанства, которое запрещает изображать животных, знаки эти должны были измениться».
Рассматривая гербы дворянских родов, «выезжих из Литвы и Польши», Лакиер обращает внимание на существенное отличие польских и литовский гербов от западноевропейских.
"Но, кроме этой геральдической школы, есть еще другая, с совершенно иною основною мыслью и потому с иным исходом. Это школа польская . Начало ее восходит до древнейших времен существования Польши, и так как рыцарство было в ней мало известно, жители же ее не принимали участия в играх и подвигах, служивших в Западной Европе применением геральдических идей к жизни, то и геральдика этой страны усвоила себе совсем иной характер. Простота, сохраненная польскими гербами до сих пор, изумительна. Это один знак, одна примета, одно знамя , которое, став наследственным, приняло форму герба. За недостатком исторических сведений было бы слишком смело находить сходство их с татарскими тамгами, ясаками и из того заключать о происхождении польских родов от татар. Сравнение их с русскими знаменами , которые мы уже видели на печатях частных и должностных лиц, может довести до противоположного убеждения, т.е. что характер этот был не чужд славянским племенам вообще, тем более что знаки и символы эти прямо заимствованы из их земледельческого быта, из окружавшей их природы и первоначально служили только знаками отличия, необходимыми в жизни для многих случаев. Когда в позднейшее уже время проникли в Польшу понятия о западных гербах, они были применены к объяснению польских гербов: им стали приписывать то значение, которого они первоначально не имели".

"Сколько в древней Польше было коренных колен, столько же было и отличительных для них знаков, клейнодов. Всякий новый род, как и частное лицо, примкнувшее к польскому дворянству, не мог придумать свой знак или клейнод, поэтому его брал под свое покровительство какой-нибудь коренной польский род и приписывал к своему знаку. Поэтому недостаточно было назвать лицо, нужно было прибавить: дворянин такого-то знамени, герба. На войне одногербовцы имели общее знамя, которым отличались от соратников".
"Кроме того, что долгое пребывание под властью Польши многих русских провинций, Литвы и Украины привело к распространению среди дворян этих областей употребление знаков польской геральдики. Кроме того, гербы свои привозили польские и литовские роды, во множестве, приезжавшие в Россию и Украину. Эти эмблемы по сходству названий символов, по родовой связи и по сходству фамилий, усваивали местные дворяне. Поэтому не стоит думать, что к приезжим из Польши дворянам принадлежат все те дворянские роды, в гербах которых видим польские знамена".
Вот еще несколько цитат из работы Лакиера:
«При присоединении какой-нибудь страны к Польше, польские геральдические эмблемы сообщались и жителям новой провинции, причем коренной польский род приобщал пришлый к своему гербу и приписывал его к своему знамени. Оттого к одной эмблеме бывает нередко причислено в Польше по нескольку сот фамилий, которые, прибавляя к своему прозванию наименование той фигуры, которая в их гербе, тем дают полное понятие о всем своем гербе, в сущности неизменном. Это не более как одна фигура, по очертанию обыкновенно простая, и, как скоро в ней допускается какое-нибудь отступление от раз принятой нормы, она получает другое название или образует новый (второй, третий) вид прежнего герба. Эти-то качества, т.е. неизменяемость геральдической фигуры и принадлежность ее многим родам, составляют коренное различие польских гербов от западноевропейских рыцарских, которые, как выражение доблестей, не могут быть совершенно одинаковыми у двух даже братьев, а непременно требуют каких-нибудь отметок.
Мы не думаем даже, чтобы эмблемам, которые теперь видим в гербах, могло быть придано первоначально такое название. Они далеко не соответствуют понятию, которое обыкновенно соединяется со словом герб. Самая простота, незамысловатость фигуры, ее неизменяемость по каким бы то ни было случайным обстоятельствам, существующая для некоторых из них до настоящего времени неопределенность цветов дают нам полное право повторить здесь то же, что мы сказали выше о русских гербах.
Это не более как знамена, как знаки, употребляемые для отличия одного семейства и рода от других семейств иродов, и, если хорошо вглядеться в наши, польские и другие славянские эмблемы, в них отыскиваешь некоторые коренные фигуры, сочетанием которых в таком или ином порядке и образуется вся разница гербов.
Крест, луна, звезды, меч, стрелы и подковы - вот основные для геральдических знамен фигуры, которые во множестве встречаются в наших, польских, иллирийских и богемских гербах. Значение их понятно: завоевание некоторых славянских племен чуждыми народами, свержение ими этого владычества, далее, переход из язычества в христианство и, наконец, вековая борьба их с татарами и другими врагами не могли не оставить следов в геральдике Польши и иных славянских земель.
Благородный витязь, считавший для себя унизительным сражаться пешим и, следовательно, невообразимый без коня, или представлял себя верхом в бранных доспехах (как, напр., в Литовской погони), или вместо того помещал в своем гербе подкову, эмблему самую почетную и любимую славянином. Не одна тысяча семейств в разных славянских землях пользуется этим знаменем как представителем конного витязя. И в каких видах и сочетаниях не представляется подкова! Далее, победа креста над луною, т.е. язычеством, татарами, победа, одержанная мечом, и награда, которая ожидала в небесах всякого, кто исполнил на земле веления Бога (звезды), делают понятным смысл и значение вышеозначенных геральдических фигур. Этому же обстоятельству обязана большая часть польских гербов красным, кровью упитанным полем щита. Нам кажется, что встречающиеся на них фигуры в своих многообразных сочетаниях могут быть по всей справедливости названы иероглифами идей, верований и преданий разных славянских народов: это-то качество и составляет коренное, существенное отличие их от эмблем рыцарских Западной Европы, от эмблем личных, не народных».

Польские символы мы встречаем в гербах украинской знати.

Например, род Хмельницких пользовался старинным польским гербом "Хабданк". На красном поле два серебряных угла со срезанными концами, которые повернуты верхушками вниз и соединены между собой по образцу буквы W.

Предки Мазепы получилив 1544 году привилегию пользоваться старинным „руським” (украинским) гербом "Курч", который принадлежал волынской семье Курцевичей, откуда вышли и предки Мазепы. Основу этого гербу составляет щит, в котором в красном поле изображены серебряные перекрещенные посередине вилы, которые опираются на такой же оселок (мантачук) с загнутыми кверху концами и сопровождаются золотыми звездой справа и месяцем слево, причем рога месяца повернуты вправо. Над щитом был изображен рыцарский шлем с шляхетской короной и клейнодом в виде трех страусовых перьев.

Из данных последних исследований известно, что Курч является древним гербом рода князей Курцевичей, который развился, возможно, из знака собственности одного из их предков. Возможно, Мазепы являлись ветвью князей Курцевичей и использовали Курч как давний герб своих предков;
Возможно, Мазепы имели семейные связи с князьями Курцевичами и были приняты последними к своему гербу; Возможно, Мазепы были слугами князей Курцевичей и со временем начали использовать их герб.

При получении дворянства Орлики получили привилегию пользоваться старинным гербом "Корчак": в красном поле три серебряных бруса, которые не доходят до края щита, причем каждый следующий (расположенный ниже) брус короче предыдущего.

А вот почему именно на территории Польши тамга так активно и повсеместно принимает функции герба, надеюсь поразмышляем вместе. Жду ваши версии.

Http://heraldry.hobby.ru/gub1/saobl.html
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000042/st023.shtml
http://www.heraldrybooks.ru/book.php?id=1
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D0%B5%D1%80,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%D0%91%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87
http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B7%D1%83%D0%B1
«http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D1%80%D0%B6%D0%B5»
http://www.elim.kz/forum/index.php?showtopic=2765
http://forum.astrakhan.ru/index.php?showtopic=29609
http://www.сайт/users/usta777/blog/
(IMG:http://kazan-tatar.narod.ru/pic/tamga.jpg)
http://www.apsny.ru/history/history.php?page=content/tamgi.htm
http://ralf.com.ua/gerb/material_6.html
http://turan.info/forum/archive/index.php/t-4665.html
http://forum.tatar.info/index.php?showtopic=2203
http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/171050/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://gfx-group.info/faq.html?view=mediawiki&article=%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://www.bashedu.ru/encikl/t/tamga.htm
http://www.e-samarkand.narod.ru/Tamga.htm
http://dal.sci-lib.com/word039587.html
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://kraevedenie.net/2008/11/29/sarmatian-tamga/
http://www.myslenedrevo.com.ua/studies/znak/033/znak33-03.html
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/pohl/18.php
http://experts.in.ua/baza/analitic/index.php?ELEMENT_ID=11012
http://history.org.ua/JournALL/Preprint/1990/4.pdf