Пракрити и Пуруша двойная природа Космоса. Философия Веданты и Санкхьи. Арийский миф о сотворении мiра - aquilaaquilonis — ЖЖ Пракрити и Пуруша как женское и мужское воплощение вселенной

Концепция Пракрити и Пуруша является одним из наиболее важных аспектов в индуистской философии. Это было предметом обсуждения с незапамятных времен и интерпретировалась разными школами философской мысли. Теперь я попытаюсь пролить свет на эти явления, Пракрити и Пуруша описывающие происхождение и законы вселенной, имеющие право существовать в индийской мифологии и в современном мире.

Пракрити и Пуруша - где образовалась концепция

Вся концепция Пракрити и Пуруша в индуистской философии возникла во время Капилы Муни. Нет точных записей жизни Капилы Муни и времени. Но Господь Кришна в Бхагавад-Гите, говорит: "Я приходил, как Капила Муни раньше". Согласно записям, Шри Кришна взял его аватар (воплощение) в 3000 году до нашей эры.

Очевидно, то, что Капила Муни должен был жить в то время,или задолго до этого. Капила Муни даже сейчас считается просвещенным мудрецом и философом, очень высокого статуса.

Капила Муни создал Санкхья сутры, которые позже стали частью его Шад-Даршана или шести направлений философии. Эта философия Санкхья рассматривает концепцию Пракрити-Пуруши в мельчайших подробностях.

Философия Санкхья

Слово "санкхья" буквально означает "число". Эта огромная система излагает двадцать пять принципов, на основе которых ведет себя вселенная. Сам корень философии Санкхьи является аспект дуализма в этой вселенной. Этот дуализм не следует путать с наиболее распространенным христианским восприятием борьбы добра против зла. Но это и философия двайты в индуизме, где бог и преданный воспринимаются как два разных лица, отделены друг от друга.

Философия Санкхья говорит о четких различиях между Пракрити и Пуруша, два аспекта, которые заставляют вселенную вести себя определенным образом. Согласно этой школе мысли, Пракрити, материальная причина вселенной, в то время как Пуруша является действенной причиной вселенной.

Философия Санкхья утверждает, что Пракрити и Пуруша являются сат (хорошие и реальные), и оба Анаади (без начала) и ананта (без конца - то есть, бесконечность). Пуруша отделен от материального мира, следовательно, Асанга. Пракрити, как следует из названия, является творцом, исполнителем. Таким образом, основной смысл философии санкхьи, что этот мир не нуждается в разумном творце, чтобы запускать процессы творения.

Пракрити

Термин "Пракрити" означает "то,что является основной". Пракрити предшествует всем остальным. Это слово представляет собой сочетание слов «Пра», что означает, прежде чем и "Крит", подразумевающий причину. Пракрити является одной из прадхан (Причина. Основание) - главный корень, который скрепляет всю Вселенную. Это корень всего, что когда-либо создавалось или никогда не творилось во вселенной. Пракрити никогда не выходит из причин, но является причиной всех событий, происходящих во вселенной. Таким образом, в то время как Пракрити сама отделяется и независима от всего, все зависит от нее. Ничто не твориться без участия пракрити.

Пракрити не применяет свои творческие силы для себя. Все, что создается предназначено для радости души и духа (Пуруши). Кроме того, пракрити не может создать ничего сама по себе. Её истинная сила может быть активирована только в союзе с Пурушой.

Пуруша


В отличие от Пракрити, Пуруша только Драшта (Смотрящий, глядящий, наблюдающий) или Сакши (Свидетель) о событиях в этой вселенной. Он просто играет роль зрителя и не создает ничего. Этот аспект можно сравнить с призмой, которая испускает множество цветов только тогда, когда свет проходит через него. Опять же, в отличие от Пракрити, Пуруша не материален. Он не зависит ни от чего, и не все зависит от него. Пуруша, следовательно, находится далеко за пределами пракрити и совершенно отделен от пракрити.

Пуруша сшасшват (всегда присутствует и бессмертный) и ниргуна (без качеств или свойств). Он вездесущ и выходит за рамками майи (иллюзии), буддхи (интеллекта) и индрий (чувств). Пуруша выходит за пределы времени и пространства и является постоянным и неизменным. Этот аспект также не зависит от последствий трех гун или атрибутов, а именно, Саттва-гуны (Чистоты, благости), Раджо-гуны (активности, страсти) и тамаса (инертность, невежество).Пуруша остается неизменным в любых ситуациях, представленных во вселенной и следовательно он сат чит ананда или чистое бытие и сознание. Соответственно на него не действуют параметры: числа, времени, гун и любых других свойств, он полностью свободен от каких либо утверждений и является Ниргуна Брахманом (Не проявленным абсолютом). В некоторых разъяснениях можно встретить такой момент, что Пуруша является сознанием которое входит во все живые существа

Как мы видим из вышеизложенного, следовательно, Пракрити и Пуруша полностью отличаются друг от друга. Пуруша является живым, но неактивным, а Пракрити не является живой, но активна. Пуруша является проявлением, сознания, но Акарта (ничего не делает). Пракрити, с другой стороны, это карта (исполнитель), но в то же время, не работает на уровне сознания.

На Пракрити влияют три гуны, но они не влияют на Пурушу. Пуруша всегда неизменный и следовательно, статичен. Пракрити, напротив, постоянно создает изменения в этой Вселенной, следовательно, является динамическим явлением. Несмотря на столь диаметрально противоположные друг другу отношения,не могут функционировать без друг друга. Пракрити и Пуруша должны идти рука об руку для нормального функционирования этого мира.

Пракрити и Пуруша как женское и мужское воплощение вселенной

Индийская философия видит Пракрити и Пурушу как два отдельных аспекта Брахмана или творческого сознания. В то время как Пракрити сравнивается с творческой энергией и жизнерадостностью Природы Матери, Пуруша сознание того, что есть сила Брахмана. В то время как Пракрити придает форму вещи, Пуруша помогает проявить их как часть универсального сознания.

Пракрити работает по двум уровням бытия, одна выше, а другая ниже. Нижний уровень включает в себя пять элементов воздуха, воды, огня, земли и эфира,а ум, мышление и альтер-эго это высшая сила "женской" энергии и является жизненной силой, которая приводит в действие вышеупомянутые элементы. Пракрити является Ади-бхута Первое Существо, также предвечный элемент. Адбхута есть имя Вишну,первый элемент, содержащий все элементы, непостижимое божество.

В конце цикла эпохи, все уровни этой энергии растворяются в универсальной Пракрити и в начале очередного цикла, который будет создан еще раз. Этот процесс можно продолжать и продолжать до бесконечности. Пуруша тихо работает, чтобы создавать и поддерживать все события, происходящие в Пракрити. Согласно теории санкхьи, нет "реальных" и абсолютных разрушений мироздания. Существует только эволюцию и изменения, происходящие в результате этой эволюции. Что происходит на самом деле является то, что процесс создания, ликвидации и покоя происходит в постоянном цикле.

Перед растворением друг в друге, три гуны находятся в идеальном равновесии. Но в момент слияния, когда Пуруша входит в контакт с Пракрити, это равновесие нарушается и возникает состояние, называемое викрити.

С пракрити возникает Буддхи или Махат. Величие. Первое проявление безатрибутной сущности (Брахмы, Брахмана) при её пробуждении после космической ночи. Первый продукт эволюции этой сущности. Тончайшая субстанция интеллекта. Трактуется как семя мысли (буддхи), ментальный импульс, направленный вовне, предначало творения мира. Побуждение, желание творить, осознание своих творческих возможностей и тяга к их реализации, к самореализации. Махат связывает непроявленную божественную сущность с проявленным миром. Его называют великим зародышем, который образуется при соединении духа (Пуруша) с материей (Пракрити). Махат порождает самосознание, самость (аханкара, ахамкара). С ним связывают представление о космическом разуме и отождествляют ум (читта). Ахамкара создает ум, Панча Индрии (пять чувств) и пять органов, а именно, ног, рук, рта, половых органов и ануса. Внутренние чувства, такие как ум и работают в ахамкаре как тандем с пятью внешними чувствами. Наряду с этим, есть танматры, которые приводят к пяти грубым элементам земли, огня, воды, воздуха и эфира. С учетом этих и других, есть общая суть двадцати пяти принципов в философии Санкхья.

Здесь надо понимать, что Пракрити не может играть никакой роли, кроме создания все для чистого удовольствия Пуруши. После показа последнего все радости в этой вселенной, Пракрити также направлена ​​на свободного Пурушу, освободив его полностью в мирских делах.

Таким образом, Пракрити, есть материал в природе, входящий в контакт с самим собой - Пурушой. Пракрити будучи производной от Пуруша. Природа Пуруша такова что там, нет времени, нет числа, нет гун материальной природы.
И вселенная создается как бы мгновенно, и все остальное уже является производным. Дабы удовлетворить изначальное сознание, через любовь и парадоксальную взаимосвязь этих метафизических субстанций.

Буддийская интерпретация Пракрити и Пуруши.

В буддизме, древние мастера практикуют двойной путь, который во многом схож, что и в индуистской философии.

Пуруша считается самим собой или пребывающим Духом. Он лишенный всех эмоций и чувств есть чистое сознание.

Мулапракрити, с другой стороны, не самоуправляющий, но, который существует еще до космического возникновения матери.

Как и Пуруша индуистской теологии, этот Пуруша тоже не активен и не реагирует на события в мире. Он только видит, воспринимает и свидетельствует. Мулапракрити, напротив, чистый потенциал действий. Это динамичный и постоянно претерпевает некоторые изменения на различных уровнях бытия.

Встреча с Пуруша и Мулапракрити очень хрупкое равновесие, в результате чего форма прогрессивной дифференциации, создает мир, каким мы его знаем сегодня. Мулапракрити, что приводит к трем гунам, проявляется на уровне ума и эго, тем самым вызывая живых существ, вести себя определенным образом. Можно освободиться от тисков этой Мулапракрити только понимая преходящий характер этой энергии и понимая истинную силу нетленного, непроницаемого высшего Я внутри каждого именуемого Атманом (в Индийской философии). Освобождение затрачивается на Саадхак (убежище), когда я понимает, что такое абсолютная истина и достигается состояния Шуньята (небытие).

Чистое сознание Пуруши очень отличается от совершенно не связанных с ориентированным на конкретные действия Пракрити. Это трансцендентный характер и не имеет познавательной или интуитивный возможности или функции и работает только при поддержке Пракрити. Необходимым условием для любых конкретных действий является наличие эго или гун, которые побуждают его действовать. Это поле принадлежит только Пракрити и полностью отсутствует в аспекте Пуруша.

Пуруша означает только Саксшитва (наблюдения событий) является чистой метафизикой, а не любое динамическое действие. Пракрити является осознание или читтаврити (Психическими процессами ум разум). Не смотря на то разность между, Пурушой и Пракрити они нуждаются в поддержке друг друга для того, чтобы нормально функционировать. Ум понимает и признает присутствие Пуруши в себе, но не может стать Пурушой. Это осознание Пуруши есть деятельность Пракрити! Таким образом, нет Пуруши без Пракрити и это относится и наоборот.

АТМАН И ПУРУША

Различие между единым Брахманом веданты и многими пурушами санкхьи гораздо больше, чем различие между незнанием (авидьей) и недостатком различений (авивека) как причинами мира. По мнению Шанкары, индивидуальных душ нет, а по мнению Капилы, они существуют. По мнению первого, в действительности существует только один атман, или я, так сказать, одно солнце, отражаемое в бесчисленных волнах мирового океана; по мнению второго, столько пуруш, сколько есть душ, божественных, человеческих, животных и растительных; и их множественность понимается не как только феноменальная, а и как вечная. Стало быть, в этом отношении разница между двумя системами радикальная; и это, по моему мнению, обусловливается недостатком точного мышления у последователей санкхьи. Не приходится вследствие этого пренебрежительно относиться к философии санкхьи, но необходимо указать по возможности причину такого уклонения. С высшей точки зрения Пуруша Капилы в сущности то же самое, что Брахман или Атман веданты – абсолютный субъект. Отличие только в том, что пуруша никогда не понимался как материальная причина вселенной, а Брахман признавался такой причиной, хотя при этом с той очень важной оговоркой, что все материальное обусловливается незнанием. Помимо этого, если пуруша признавался абсолютным, вечным, бессмертным и необусловленным, то для Капилы должно было быть ясным, что множественность пуруш предполагает, что они ограничены, определены и обусловлены, и в силу этого понятие о пурушах будет самопротиворечивым. Конечно, Капила прибегал ко всевозможным аргументам для поддержания своего мнения о множественности индивидуальных пуруш, но он забывал, что всякая множественность предполагает первоначальное единство и что как деревья в конце концов предполагают одно дерево, как люди происходят от одного человека – называйте его Адамом, Ману или как-нибудь иначе – так и многие пуруши, с метафизической точки зрения, делают необходимым признание одного пуруши, точно так же как многие боги признавались в действительности единым Богом, без второго, или в конце концов простой ошибкой Брахмана. В этом отношении Виджнянабхикшу был прав, утверждая, что Капила не так много отличается от Бадараяны, как это кажется, так как если предположить существование многих пуруш, то они уже не будут пуруши, а, будучи пурушами, они по необходимости перестают быть многими. Можно сказать, что это значит выходить из границ философии Капилы, но, конечно, мы имеем право на это.

Необходимо, во всяком случае, чтобы мы настолько же ясно понимали это, насколько понимали Виджнянабхикшу и другие философы, и только тогда мы будем в состоянии понять то единство, которое находится в основе кажущегося различия индийских философских систем. Мы не должны также забывать и о том, что наши философские сутры, к какому бы веку они ни принадлежали – к четырнадцатому после н. э. или к пятому до н. э., во всяком случае представляют окончательный результат философской деятельности всей страны и что мы совершенно не знаем их исторических антецедентов. Мы должны помнить также и то, что грамматические сутры Панини часто противоречат грамматическим формам, к счастью сохранившимся в древних брахманах и мантрах ведического периода. Подобных памятников древнего периода философии, предшествовавшего сутрам, у нас не имеется, за исключением упанишад, до сих пор еще не приведенных в систему, и, может быть, некоторых более древних частей Махабхараты; но и в других отношениях мы не имеем никаких древних фактов, хотя и твердо убеждены, что такие совершенные системы, какие мы находим в сутрах, не могли появиться внезапно, в один день, и еще меньше могли быть продуктом умственной деятельности одного человека, что они должны были подвергаться многим изменениям, к лучшему или худшему, раньше, чем могли принять ту окончательную и постоянную форму, в которой мы находим их в сохранившихся литературных памятниках. Сутры, действительно, есть конечный результат целых веков исследований и обсуждений.

Из замечаний Виджнянабхикшу, по-видимому, следует, что в Индии философ мог быть одновременно и последователем веданты и последователем санкхьи, если только он понимал, что эти две системы, идя по различным дорогам, тем не менее имеют одну и ту же точку отправления и ведут к одной и той же цели. Если на это смотреть с исторической точки зрения, то это ничему не вредило, хотя, несомненно, являлась опасность перепутать отличительные черты каждой из систем, если обращать исключительное внимание на их общие черты или на черты, бывшие общими в древний период их развития. В одном отношении Виджнянабхикшу – чтобы говорить о нем одном только – был вполне прав, не прибегая сразу к мнению, будто в тех случаях, когда идеи веданты и санкхьи были одинаковы, должно иметь место заимствование. Мы ни на минуту не должны забывать, что в древней Индии был период не ограничиваемого ничем развития философского мышления и что во время этого периода философские идеи – как истинные, так и ложные – были общим достоянием и свободно могли приниматься различными школами философии. В сутрах эти школы являются уже окаменевшими.

В одном отношении Виджнянабхикшу заходил, может быть, и чересчур далеко, подчиняясь искушению, для нас не существующему. Для него не только веданта и санк-хья, но и все шесть даршан, то есть философских систем, были ортодоксальны, все они были смрити (предание), хотя и не шрути (откровение). Понятно, что при этом он хотел доказать, что они не противоречат друг другу ни в одном существенном вопросе. Примирив к своему удовольствию противоречивые положения веданты и санкхьи и удачно, по крайней мере по моему мнению, открыв общую основу обеих этих систем, он пытался сделать то же и по отношению к ньяе и вайше-шике. Может казаться, говорил он, что эти две системы, как представляющие себе я одаренным свойствами, противоречат веданте и санкхьи, доказывающим, что я, или пуруша, не может обладать свойствами, но это не так. Ньяя и вайшешика представляют, по мнению Виджня-набхикшу, только первый шаг к истине, хотя они и признают, что я имеет свойства и подвержено и страданью и радости; они учат, что, во всяком случае, я отлично от тела. А это указывает на некоторое приближение к верному пониманию я, не только отличного от тела, но и не подлежащего действию страдания и радости, не страдающего и не наслаждающегося, но думающего и никаким образом не действующего. Для последователей философии ньяи Брахман (абсолютное) есть тоже анирвакания – не определяемый и не выразимый. Полный свет учения санкхьи может ослепить начинающего, и этим объясняется, по мнению Виджнянабхикшу, полезность ньяи и вайшешики как постепенной подготовки для восприятия высшей истины. Но, по-видимому, не имеется никаких древних доказательств мнения Виджнянабхикшу, будто системы ньяи и вайшешики были только подготовительными, и еще менее доказательств того, что они существовали как философские системы до того времени, как учения санкхьи начали влиять на мыслителей Индии. О санкхьи как о высочайшей истине упоминается в Махабхарате (XIII, 111, 98), но не говорится, чтобы другие системы были только подготовительными к ней. Они являются совершенно независимыми, как и все другие даршаны; и я не помню ни одного места, в котором сам Готама и Канада говорили бы о своем учении как о подготовлении, ведущем к высшему знанию веданты или санкхьи, не помню также ни об одном заявлении Капилы и Бадараяны, что необходимо такое подготовление.

Из книги Джайва-дхарма (том 1) автора Тхакур Бхактивинода

автора Тхакур Бхактивинода

Из книги Шесть систем индийской философии автора Мюллер Макс

Пуруша Наслаждающийся, или носитель мужского начала; живое существо или Верховный

Из книги Индийская философия (Том 1) автора Радхакришнан Сарвепалли

Пуруша-аватары Три могущественных воплощения Верховного Господа, ответственные за сотворение материального

Из книги Ранний буддизм: религия и философия автора Лысенко Виктория Георгиевна

АТМАН Далее мы должны приступить к исследованию слова атман. По своему значению оно уступает только слову брахман; оба эти слова можно назвать столпами, на которых покоится все сооружение индийской философии, и в особенности систем веданты и санкхьи.Уже во времена

Из книги Джайва-дхарма (том 2) автора Тхакур Бхактивинода

ПУРУША (ДУХ, Я) III, 25. Теперь спрашивается: что такое пуруша? Ответ таков: «Пуруша без начала; он тонок (subtle), вездесущ, воспринимающий, без свойств, вечный, видящий, испытывающий, не действующий, знающий объекты, незапятнанный, не производящий. Почему он называется пурушеи?.

Из книги Четыре йоги автора Вивекананда Свами

ПУРУША (СУБЪЕКТ) 1. Пракрити (объект).2. Авьякта (хаос).З. Махат или буддхи (свет и разум, как самашти, ещене индивидуализированный). 4. Аханкара (субъективация). 5. Танматры (саттвика). Десять индрий, органы (раджаса), один манас (центральный орган) – пять буддхендрий, пять

Из книги автора

ДЕЯТЕЛЕН ЛИ ПУРУША? Далее идет ряд специальных вопросов, требовавших, по-видимому, более подробного обсуждения. Первый из них таков: деятелен ли пуруша или нет? Если бы он был деятелен, он совершал бы только добрые дела и не было бы трех родов действий. А эти роды действия

Из книги автора

ПУРУША И ПРАКРИТИ Но если мы будем приписывать творцам философии санкхьи Капиле, Асури и Панчашикхе подобные прогрессивные взгляды, если они действительно уяснили себе, что у человеческих существ нет ничего своего, кроме знания, мы легко поймем, почему они представляли

Из книги автора

ПУРУША Для объяснения мира мы должны признать не только пракрити, поднимающуюся в форме буддхи, аханкары и маната до вершины индивидуального существования, восприятия и действия, но также и другое, совершенно независимое бытие – пурушу, реальное или лучшее и более

Из книги автора

АТМАН Отвечая на вопрос, что есть знание, Готама совершенно ясно говорит в этом месте, что действительное знание принадлежит атману (я, душ). Оно не может принадлежать чувствам и их объектам (индрияртха), так как знание остается даже тогда, когда чувства подавлены и

Из книги автора

IX. БРАХМАН И АТМАН Пары - объективное и субъективное, Брахман и Атман, космические и психические начала - рассматриваются как идентичные. Брахман есть Атман . "Тот, кто является этим Брахманом в человеке и кто является им в солнце, едины". Трансцендентное понятие бога,

Из книги автора

Атман - это не эмпирическое «эго» Под аргументами Будды против отождествления атты с чувствами, телом, умом, сознанием, охотно бы подписались и брахманисты, сторонники учения о высшем Атмане. Мишель Юлен полагает, что буддисты не проводили различия между идеей вечного,

Из книги автора

Пуруша Наслаждающийся, или носитель мужского начала; живое существо или Верховный

Из книги автора

Пуруша-аватары Три могущественных воплощения Верховного Господа, ответственные за сотворение материального

Из книги автора

АТМАН Многие из присутствующих, вероятно, читали знаменитую книгу Макса Мюллера «Три лекции по философии веданты», а кое-кто, возможно, и знаком с немецкой книгой профессора Дейссена на ту же тему. На Западе религиозная мысль Индии, как правило, преподается по одной

– «человек»), в индийской философии человеческое существо.

Мифология.

Пуруша как Вселенский Человек – главное действующее лицо гимна Ригведы Х.90, из которого боги, через жертвоприношение, создают, посредством его расчленения, составные части социального и природного космоса. Жертвоприношение Пуруши предстает как первая жертва в мире, которая моделирует все последующие. Из его рта возникают брахманы-жрецы, из рук – кшатрии-воины, из бедер – вайшьи-земледельцы, из стоп – шудры-слуги (все четыре индоарийских «сословия» – варны), из мысли – луна, из глаза – солнце, из уст – верховные боги Индра и Агни, из дыхания – ветер, из пупа – воздушное пространство, из головы – небо, из ног – земля, из ушей – стороны света. Тема Пуруши как первоначального материала космоса, расчленяемого посредством обряда, находит продолжение в Атхарваведе , Шатапатха-брахмане , Айтарея-упанишаде . В общей перспективе эволюции индуистской мифологии Пуруша оказался достаточно «продуктивным» персонажем: его сложные и очень тесные отношения с абстрактным женским божеством Вирадж, по цитированному ригведийскому гимну (от Пуруши рождается Вирадж, от Вирадж – Пуруша), оказываются значимыми в контексте будущей концепции мужских божеств и их женских энергий (шакти); Пуруша отождествляется с Праджапати, отцом богов и всех существ, олицетворяющим само время (Праджапати есть год) и составляющим ядро будущего Брахмы; в некоторых Пуранах он ассоциируется и с Вишну-Нараяной.

Антропология.

Согласно древней Айтарея-араньяки , отличие человека от животных состоит в том, что в нем Атман (всеобщее духовное начало) обнаруживается наиболее отчетливо и явно; в отличие от других существ, которые живут только удовлетворением непосредственных потребностей вроде голода и жажды, человек, наделенный разумом и «воззрением» (праджня), ориентируется на «завтра», на будущее, знает и мир и даже не-мир и, будучи смертным, стремится к бессмертному; в целом же он сравнивается с безграничным морем и не удовлетворяется (в отличие от других, ограниченных существ) ничем из того, что у него есть, и даже если бы он завоевал небо, ему понадобилось бы и то, что за его пределами. Вместе с тем, несмотря на свою безграничность, каждый человек рождается с долгами (рина) – перед мудрецами-ришами, богами и предками, которые погашаются, соответственно, обучением, жертвоприношением и произведением потомства (в некоторых текстах к ним добавляется еще один – долг перед людьми, который погашается гостеприимством).

Начиная с эпохи Будды, когда в Индии утвердилось учение о карме и сансаре, границы, отделяющие человека от остального мира, стали рассматриваться как более подвижные: индивид, который сейчас родился в образе человека, может за свои проступки в будущем стать животным или растением (и наоборот). «Освобождение» от реинкарнаций и всех последствий «закона кармы» (мокша) осуществимо только в человеческой – даже не в божественной – форме, и это признается не только в джайнизме и буддизме, но и в индуизме. Именно в свете того, что только перед человеком открыты двери «освобождения», становятся понятными дальнейшие «гимны человеку», согласно которым «нет ничего высшего, чем человек» (Махабхарата ). Но человек является лишь вместилищем той всеобщей «духовной инстанции», которая может «освободиться», – это универсальное духовное начало обозначается чаще всего как Атман, но иногда и как пуруша.

Согласно комментарию к Миманса-сутрам Шабарасвамина (ок. 6 в.), именно человек имеет «мандат» (адхикара) на совершение жертвоприношений. Дело в том, что если животные и люди сходны в стремлении к приятному и неприязни к неприятному, то лишь последним дано познавать содержащиеся в Ведах нормы дхармы. Своеобразие индийских антропологических воззрений следует видеть в том, что границы между человеческим и нечеловеческими мирами в значительной мере отодвигаются на задний план, а на передний план выходят различия между «настоящими» людьми и «ненастоящими»: первые включают «дваждырожденных» (представителей первых трех варн, которые проходят обряд инициации в изучение Вед), а вторые – шудр, внекастовых и иноземцев-варваров (млеччхи). Хотя в некоторых текстах подчеркивается единство человеческого рода при всех варновых различиях, даже в этих случаях речь идет скорее о чисто биологическом единстве людей. И это вполне объяснимо: если основное отличие человека от животных заключается, как выяснилось, в возможности изучать ведийскую дхарму, то те люди, которые на это не способны, к классу людей, по сути, не относятся. Буддийские и джайнские мыслители изначально отвергали значимость делений на варны и традиционные ритуалы; для некоторых позднеиндуистских реформаторских течений – бхакти или тантристов, отвержение всех социально-ритуальных нормативов было одним из средств достижения «освобождения».

Пневматология,

изучение мирового духа, расположенного в том числе и в человеке. В Упанишадах пуруша соответствует единому всепроникающему жизненному принципу, который одушевляет людей и прочие живые существа, населяющие космос. Пуруша в этом качестве отождествляется как с «всепроникающим Брахманом», так и с Атманом. Помимо единого Пуруши, мудрецы Упанишад знают, однако, и других, например пурушу в правом глазу человека или пурушу в солнце (которые оказываются даже «сущностями» Брахмана и Атмана). Насчитывается 8 пуруш, соотносимых с «бессмертием», глазом, дыханием, органом мысли, речью, смертью, водами и размножением человека, над которыми «надзирает» единый Пуруша. Очевидно, что при этом делении единого жизненно-духовного начала пуруши приближаются по своему статусу к пранам. Другое видоизменение того же понятия, «пуруша величиной с палец», обитающий в Атмане, которая впоследствии будет воспроизведена в эпических текстах, станет одним из элементов концепции тонкого тела (сукшма-шарира).

Как фактический синоним Атмана пуруша в качестве обозначения множественных духовных осваивается – начиная с эпохи «средних» Упанишад и дидактических текстов Махабхараты – преимущественно в философии санкхьи. В этом качестве он составляет оппозицию всему психофизическому агрегату индивида, обозначаемому в виде его «поля» (кшетра) как «познающий поле» (кшетра-джня); пуруша управляет даже высшим слоем этого агрегата – интеллектом (буддхи), который находится в сфере трех «состояний» (бхава), тождественном трем гунам. Санкхьяиками обыгрывается традиционная этимологизация слова «пуруша», известная еще Яске (ок. 5 в. до н.э.): слово означает дух, «лежащий в городе» тела. В формирующемся космологическом дуализме доклассической санкхьи пуруша противостоит первоматерии Пракрити (Бхагавадгита ). В списке начал санкхьи он именуется 25-м, который противопоставляется 24 началам, составленным из Пракрити и ее эманаций (Махабхарата ). Одновременно понятие пуруши начинает использоваться в индуизме, который отождествляет его с Высшим Началом, а в Бхагавадгите идентифицируется как сам Кришна. Тот же смысл имеют и рассуждения о 26-м начале, которое именуется «высшим пурушей» (Махабхарата ).

Согласно концепции пуруши в классической санкхье, он дополнителен к Пракрити и соответствует «чистому субъекту». Пуруша в Санкхья-карике Ишваракришны (4–5 вв.) представлен через отрицания родовых характеристик гун и их модусов: он лишен самой гунности, не-различения, объектности, общности, бессознательности и способности к порождению чего-либо. Доказательства существования пуруши: 1) предназначенность всего составного (структурность мира и психо-физического агрегата индивида) для «другого»; 2) необходимость наличия противоположности всем трехгунному; 3) необходимость наличия «управляющего» начала; 4) необходимость в существовании «вкушающего» (бхоктри) или субъекта опыта; 5) наличие деятельности, направленной на «освобождение». Доказательства множественности пуруши: 1) неодновременность рождений, смертей и «распределенность» способностей индивидов; 2) несовпадение в их деятельности; 3) преобладание у различных индивидов той или иной гуны. Собственные же характеристики пуруши – сама его субъектность, «изолированность», индифферентность, созерцательность и бездеятельность. Согласно комментаторам Ишваракришны, пуруша совершенно пассивен при «работе» гунных начал, как отшельник, зашедший на поле, не имеет общего с работающими там земледельцам. Пуруша – это «световое» сознание-присутствие; чувствование, воление и само познание осуществляется не им, а гунными психическими способностями, но без него они – как бессознательные – не способны осуществлять эти функции. Творения космоса обусловлены тем, что пуруша каким-то образом выводит из «равновесия» гуны, составляющие Пракрити, а закабаление пуруши вызывается тем, что он каким-то образом ассоциирует себя с с не принадлежащими ему функциями. Цель миросозидания – освобождение пуруши от закабаления, которое осуществляется также не им, но самой Пракрити.

Вторая статья из цикла «Путь йоги». Первая часть была посвящена .

После некоторого времени занятия асанами мы понимаем, что здоровье улучшается, жизнь становится ярче. Однако вместе с тем встает вопрос: а что дальше? Для чего все это делать? Для здоровья достаточно гораздо меньших усилий, чем того требует йога. Ответ прост: для счастья!

Теперь попробуем разобраться, как йога помогает нам стать счастливыми. Начнем издалека….

Хозяин изображения — www.exoticindiaart.com

Почти все мы, читая йогические книги или статьи, иногда встречаем слова «Пуруша» и «Пракрити».

Обычно под термином Пуруша понимают некий аналог «души». Также, в зависимости от контекста, может подразумеваться общее начало всего во вселенной.

В Индии развивалось множество различных философских учений, и разные философские школы вкладывали разный смысл в это слово. Нас интересует мнение школы Санкхьи, которая оказала огромное влияние на йогу, какой мы знаем ее сейчас, так что нам интересно значение и практическое применение этого термина именно в рамках этой системы. Санкхья утверждает, что в мире действует два начала, Пуруша и Пракрити.

  • Пуруша, мужской элемент — сознание, дух — не имеющее начала и конца, необъяснимое и непознаваемое.
  • Пракрити, женский элемент — природа, энергия, бытие — причина и основа всех объектов в мире.

Пуруша это то, что видит, а Пракрити — это видимое.

Целью йоги является освобождение Пуруши от Пракрити, после чего они становятся едиными.

Во второй шлоке «Йога-сутр» Патанджали (основной текст йоги, написанный примерно 2000 лет назад) сказано: «йога», «читта», «вритти», «ниродха» , что означает: «Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений» (перевод А. Фалькова), или «Блокирование типовых проявлений сознания есть йога» (перевод Свами Сатьянанды Сарасвати).

С учетом того, что все проявления сознания есть результат отождествления Пуруши (чистого сознания) с Пракрити (наш тело, ум, мир и т.п.) становится ясно, что все методы йоги направлены на то, чтобы освободить Пурушу от влияния Пракрити.

Практичный йог может спросить: а зачем их разделять, в чем смысл? Цель проста — если мы отделяем (или хотя бы уменьшаем отождествление) Пурушу от Пракрити, то становимся более свободными, счастливыми, радостными и т.п. Ведь все основные печали и горести проистекают от нашего отождествления с внешними объектами, ситуациями, концепциями и идеями. Чем больше мы отождествлены, тем сильнее страдаем.

Так что можно сказать, что йога работает с умом с целью сделать его более свободным, радостным и независимым от обстоятельств.

Как именно это происходит, и что какие практические шаги нужно предпринимать? Ответы вы найдете в этом цикле статей. Следующая тема — «Гуны: Саттва, Раджас и Тамас — правила духовного шоппинга».

Подписывайтесь, чтобы не пропустить!

Ваши вопросы приветствуются, пишите в комментариях.