Что даёт массаж специальных марма точек. Школа аюрведы доктора Бориса Рагозина. Марма-терапия

10.10.2019

Основы Марма-видьи
(фрагменты статьи)

Здесь публикуются фрагменты статьи И.И. Ветрова по основам марма-видьи, опубликованной в журнале "Аюрведа-наука жизни". Полный текст можно прочитать в журнале; эта же публикация предназначена для того чтобы дать желающим представление о той концепции марма-видьи, которую уже на протяжении многих лет разрабатывает и преподает И.И. Ветров. Тем, кто интересуется Аюрведой и марма-терапией, находя в основном лишь переводные западные источники и редкое число классических текстов, эта статья поможет увидеть более глубокий смысл Аюрведы и направления марма-терапии в целом.

Марма-видья относится к одному из восьми главных разделов Аюрведической медицины, включая в себя марма-массаж (воздействие пальцами и ладонями на биологически активные зоны, являющиеся проекциями жизненно важных центров физического, эфирного и «тонкого» тела человека), бхедан-карму (иглоукалывание), гирудотерапию, дхара-карму (воздействие тонким потоком непрерывно вытекающего лечебного масла, молока или отвара тех или иных растений на биологически активные зоны тела), пчелоужаление и шалья чикитсу (энергохирургию - более известную в наши дни, как филиппинскую хирургию).

История Марма-видьи .

Секреты Марма-видьи впервые были изложены в 72 шастрах (ведических канонах), написанных на пальмовых листах и в глубокой тайне передаваемых на протяжении многих поколений от наставника к ученикам, достигшим совершенства в этой науки. Согласно преданию, это знание было передано Агастьей Муни восемнадцати его самым доверенным ученикам, каждый из которых написал по четыре шастры, что и составило 72 трактата. До нашего времени дошло всего 40 этих бесценных рукописей, они находятся в процессе перевода на современный язык...

В одном из своих канонов Агастья предупреждает: "Это (знание о мармах) не было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать это. Люди могут приходить и, восхваляя вас, пытаться завладеть им, но не допускайте этого. Наблюдайте и готовьте ученика 12 лет и лишь потом можете раскрыть ему это учение". В другом трактате мудрец, указывая на качества врача, предупреждает: "Только практикуя пять ступеней (йоги кантам) в шести атарам (главных центрах «тонкого» тела) Вы получаете ясное понимание 108 марм". Очевидно, что Агастьяр подчеркивает высокую духовную подготовку и праведность личности, достойной получения этой особо эзотерической науки. В настоящее время большая часть древнедравидийских (тамильских) текстов остается не расшифрованной, поэтому в популярной литературе на тему Марма-видьи существует немало спекуляций. Так, например, существует путаница между положением марм и их зонами проекций на поверхности кожных покровов. Кроме того, в традициях идущих от Агастья Муни каноны создавались таким образом, что без знания ключей, получаемых учеником от мастера, смысл тех или иных шлок мог трактоваться совершенно противоположным образом, либо оставаться полной загадкой.
Традиция, берущая своё начало от Сушрута Муни (одного из ближайших учеников Шри Дханвантари), более известна. Отчасти это связано с большим количеством письменных источников дошедших до наших дней, отчасти с их более доступным языком (санскритом).
Письменные источники этой традиции Сушруты включают и достаточно известные аюрведические трактаты, такие как "Сушрута-самхита", и менее известные - "Мармарахасьянгал" и "Марманиданам". Эти каноны рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой из которых даны название, номер, расположение, проекция на поверхности тела, функция, размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения.
... Бхедан-карма (иглоукалывание) подробно рассмотрена в Сучих Веде и работах Боганатара - сиддха, получившего знание Марма-видьи от Агастьяра, и затем передавших его китайцам двенадцать с половиной тысяч лет назад, наряду с философской системой и практикой Дао (упрощенной наукой Кайя Кальпа-йоги) и боевыми искусствами.
Известно, что Дханвантари попросил восемь своих ближайших учеников тщательно разработать, классифицировать и упорядочить в соответствующих канонах различные методы аюрведической медицины. Сушруте была поручена наука Марма-видьи. Следует отметить, что в истории Аюрведы известны два человека под именем Сушруты. Первый был непосредственным учеником Дханвантари и жил во времена Сатья-юги («Эпохи праведности»). Другой же был назван в его честь и был известен как Сушрута Младший. Он прославился тем, что в 6 веке до нашей эры записал на языке деванагари (санскрите) трактаты основателя традиции. К сожалению, к этому времени человечество весьма сильно деградировало. Способности людей, их уровень интеллекта и морально-этические принципы оставляли желать лучшего. Поэтому знания были максимально упрощены и даже были сделаны серьезные послабления в угоду основной массы людей. Позднее Вабгхата попытался спасти положение дел в своей знаменитой «Аштанга-Хридайя самхите». Но увы - менее чем через 900 лет известный реформатор буддизма Нагарджуна посчитал, что столь возвышенные правила и рекомендации будут невозможны для людей Кали-юги. Поэтому, как известно, приложил руку к лучшему аюрведическому канону и тщательно отредактировал его, переписав на 70%. Спекулируя на ведическом принципе деша-кала-патра («адаптация знания в соответствии с местом, временем и обстоятельствами») Нагарджуна нанес необыкновенный урон не только Аюрведе и Буддизму, но и всей Ведической традиции.
Есть еще одна причина - почему Марма-видья в меньшей степени, чем другие разделы Аюрведы, сохранилась до наших дней. Одна из версий ухода Гаутама Будды гласит, что причиной его смерти было неудачно проведенная хирургическая операция по удалению злокачественной опухоли представителями школы Сушруты. Так или иначе, император Ашока начинает активную борьбу с Аюрведой и в особенности полностью запрещает Марма-видью. В этот период большинство мастеров вынуждено было скрываться в Индонезии, Филиппинах, Китае и Японии. Таким образом, Индия (включавшая в те времена Пакистан, Непал, Бирму, Бангладеш и Шри Ланку) практически лишается на несколько столетий живых носителей традиции.

В настоящее время, в переходную эпоху к Двапара-юге, началось активное возрождение Аюрведы, включая и ее самый эзотерический раздел Марма-видью.

Понятие, эзотерическая сущность и классификация марм

Мармы (вармы) или чакры являются своеобразными точками сборки человеческого организма, ибо в них соприкасаются все оболочки души (физическая, эфирная, астральная, ментальная, буддхическая и причинная). И, хотя в нашем трехмерном мире они воспринимаются как вращающиеся и колеблющиеся в определенном ритме энергоинформационные сферы, на самом деле они представляют собой сагиттальные спирали, «пронизывающие» человека на всех уровнях.
Мармы классифицируются (чаще всего по степени своей значимости и силы) по пяти уровням. Марма-грантхи – мармы первого круга (их 12) – связаны с важнейшими эндокринными железами и центрами головного и спинного мозга, местами накопления и распределения 7 главных энергий Вселенной, а также проявления важнейших 12 функций психики (чувств, ума и интеллекта).
Мармы второго круга – их 21 – являются приемно-передающими устройствами раз-личных жизненно важных органов тела и обеспечивают их связь с соответствующими центрами психики.
Мармы третьего круга связаны с крупными суставами и позвоночником. Они обеспечивают не только их нормальную деятельность и быструю регенерацию в случае по-вреждений, но как дополнительная камертонная система оказывают помощь органным мармам. Их также 21 (пять управляют позвоночником, 16 – крупными суставами, по восьми с каждой стороны – плечевым, локтевым, лучезапястным, ладонным, тазобедренным, коленным, голеностопным и суставом стопы).
Мармы четвертого круга связаны со всеми мелкими суставами (фаланги пальцев рук и ног, сочленения между дисками и отростками позвонков, суставы лицевых костей и т.д.). Они являются помощниками марм третьего круга и выполняют те же функции.
Мармы пятого круга – тканевые. Их семь: раса-марма (камертонный центр плазмы, лимфы, спинномозговой жидкости), ракта-марма (камертонный центр клеточных эле-ментов крови), мамса-марма (камертонный центр мышц), меда-марма (камертонный центр жировой ткани), астхи-марма (камертонный центр соединительной ткани – костей, хрящей, связок, волос, ногтей, зубов), маджа-марма (камертонный центр костного мозга и нервной ткани) и шукра-марма (камертонный центр половых клеток).
Марм шестого круга очень много, так каждая мышца, связка, кость, нерв, зуб или волос имеет свою марму.
Мармы седьмого круга – клеточные. Каждая клетка имеет свой управляющий центр, свою точку сборки. Правда, в большинстве аюрведических школ их чаще всего не учитывают, так как их более трех с половиной триллионов.
Мармы связаны между собой особыми энергетическими каналами, известными как нади. Всего их 350 тысяч. Они находятся не только внутри нашего пространства (определяемого «плотными» и «тонкими» оболочками души), но и выходят далеко за его преде-лы. По 72 тысячам каналов может двигаться любая энергия, по остальным же – только специфическая.
Каждая марма во вселенском масштабе является аналогом консульства, представ-ляющего правителя и конституцию своей страны в определенном месте мира. Роль «генерального консула» играет ангел-хранитель мармы, имеющий постоянную связь с опреде-ленным дэвом (богом) или упадэвом (полубогом) Сварга-локи. Для того, чтобы удерживать в состоянии равновесия и гармонии клетки того или иного органа или ткани, а также обеспечивать их восстановление в случае массовых повреждений факторами внешней и внутренней среды, необходимо регулярно их снабжать специфической энергией шакти соответствующих представителей иерархии Вселенной.
Например, печень находится под контролем индра-мармы. Ее клетки наиболее подвержены опасности повреждения, так как этот орган выполняет главную антитоксиче-скую функцию в нашем теле. Поэтому ангел-хранитель ее мармы получает от Царя Свар-ги индра-шакти, обеспечивающую вышеуказанные функции. Вайю-марма контролирует легкие, бронхи и кожу. Для их защиты и гармонии другой ангел-хранитель связывается со своим хозяином – Вайю-дэвом («Богом ветра») и получает от него вайю-шакти. При про-блемах, возникающих с нарушением функции или органическими повреждениями спин-ного мозга, ангел-хранитель вакратундайя-мармы просит Ганешу («Устранителя всех препятствий») дать свою особую энергию. При этом во Вселенной существует «Закон взаимообмена», гласящий, что если ты хочешь что-либо получить – пожертвуй чем-то взамен («Не пожертвуешь – не получишь»). Поскольку единственной вселенской «валю-той» является энергия премы (любви), ангел-хранитель мармы забирает небольшую ее часть и отправляет своему хозяину в мир Сварги.
Каждый из нас имеет стратегический запас премы, полученный в первые три месяца внутриутробного развития, и регулярно пополняемый во время сна без сновидений. В противном случае атма-шарира (духовное тело) прекратило бы свое существование, что невозможно по законам Бога. Конечно, в случае серьезной болезни нам потребуется огромное количество шакти того или иного божества. Именно для этого Господь вложил знание Аюрведы в сердце Дханвантари, который является небесным покровителем всех врачей и целителей, правда, только реальных, а не «виртуальных», не понимающих истинных причин болезней, а по-тому неспособных их излечить. Врач должен уметь поставить точный диагноз, который включает в себя всю цепочку развития той или иной патологии от возникновения нега-тивного стереотипа до клинических проявлений болезни, индивидуально подобрать сис-тему питания и правил образа жизни, соответствующие лекарства и процедуры, и, нако-нец, уметь выставить «элементал выздоровления» (см. ниже). Для этого врачу дано право брать кредит во «Вселенском банке». Взамен пациент по мере своего излечения должен будет «погасить» взятый для него кредит в форме специфической шакти. Для этого он должен либо возносить молитвы, повторять мантры или принимать участие в агнихотрах (огненных церемониях), направляя свою любовь соответствующему божеству, либо вне-сти какой-то вклад в гармонию планеты или Вселенной. Поэтому врач может попросить пациента полностью отказаться от мяса коров, поскольку эти животные являются вопло-щением энергии Бхуми («Богини Земли»), предоставляющей нам все необходимое для жизни и духовного развития.
Но и этого бывает мало. Например, вы заболели гепатитом С (имеющим аутоиммунную природу и нередко в течение 10-15 лет полностью разрушающего печень, без которой, как известно, человек жить не сможет). Вам потребуется много индра-шакти для восстановления постоянно гибнущих клеток. В этом случае врач может попросить вас сажать дубы и заботиться о них первое время, поскольку эти растения являются проводниками чистой энергии Господа Индры и гармонизаторами социума, особенно его правите-лей, философов и идеологов. Инфекционисты очень удивлялись, когда у пациентов с тяжелой формой гепатита С, которых они наблюдали, на стадиях начинающегося цирроза внезапно останавливался патологический процесс, а по мере роста дубов, которые пациенты по нашему совету сажали и регулярно о них заботились, постепенно восстанавливались все ткани и функции печени, и патологически разросшаяся соединительная ткань медленно, но верно замещалась гепатоцитами.
Если пациент пренебрежет данным ему рекомендациям – он не только лишится шанса на полное выздоровление, но и невольно украдет часть жизни у своего врача. Ведь создав «элементал выздоровление» и оживив его с помощью шакти того или иного дэва, он должен будет вместо своего пациента вернуть взятый во «Вселенском банке» кредит. А, значит, ему придется пожертвовать частью своей жизни. Конечно, если он святой, из-лучающий в окружающее пространство потоки любви, ему не грозит преждевременная смерть. Но если мы вспомним пример Бабаджи или Ауробинды, то поймем, что их сильное желание помочь сотням тысяч людей привело их к преждевременной смерти. Это оз-начает, что если человек принял миссию истинного врача, он должен быть готов на любое самопожертвование, даже на смерть («сгорая сам – свети другим»).

Топография, энергетика и психофизиология марм первого круга

Чакры первого круга (марма-грантхи) в популярной, эзотерической и мистической литературе упоминаются очень часто. Большинство людей думает, что их семь, но на са-мом деле Агастьяр и Сушрута Муни указывают на 12 главных камертонных центров. Семь из них связаны с центральным энергетическим каналом нади – Сушумной, проходя-щим через середину спинного мозга (Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Ви-шуддха, Аджна, Сахасрара). Восьмой и девятый расположены на векторах проекции сре-динной линии тела (Питри и Кундалини). Десятый проецируется в затылочной зоне голо-вы (Кала-чакра), два являются симметричными – на ладонях (Пингала-чакры) и на стопах (Ида-чакры). Мы опишем их топографию, энергетику и психофизиологию, двигаясь снизу вверх. Оценивая состояние марм, аюрведический врач использует особую технику меди-тации, визуализируя их цвет, форму, запах, вкус и даже звуковые вибрации. Возможно, в эзотерической литературе вы столкнетесь с определенными разночтениями в субъектив-ном восприятии различными специалистами ощущений, исходящих от марм. Это связано с некоторыми особенностями работы марм у людей, живущих на разных континентах и в разные эпохи.

Питри-чакра

Если мысленно продолжить срединную линию тела на 30-70 см ниже уровня стоп, то там мы обнаружим присутствие самой нижней марма-грантхи. В норме она излучает серебристо-жемчужное сияние, подобное свету Луны. При медитации на нее можно ощу-тить аромат и вкус свежей мякоти огурца. А при ее дисгармонии появляется запах заболо-ченных лесов или прудов, покрытых тиной.
Питри-чакра является хранилищем нашей родовой кармы. Ее ангел-хранитель не-посредственно подчиняется ангелу-хранителю рода, Соме («Богу Луны») и Ямараджу («Верховному судье»).
Питри-чакра активизируется сразу же после соединения сперматозоида и яйце-клетки. Согласно аюрведическим канонам, мы входим в «тонкое» тело нашей матери за два-три месяца до зачатия, а за семь-девять дней до момента оплодотворения перемеща-емся в «тонкое» тело своего отца. Надо напомнить, что после смерти мы утрачиваем лишь два своих тела (из 7) – физическое (в течение 40-90 минут) и эфирное (в течение 49 суток). Когда мы умираем, наш интеллект (буддхи), ум (манас), чувства (индрии) фиксируются в том состоянии, которого мы достигли в результате духовной эволюции или деградации сознания души (атма-шариры). Причинное тело захватывает из нашего «биокомпьютера» наиболее «зрелую» кармическую программу (прарабдха-карму), состоящую из множества желаний (точнее, мыслеформ), связанных одной логической линией, и направляет нас в соответствующий коридор ожидания.
После встречи с «родственными» душами мы отправляемся в особое место Вселенной, известное как Питри-лока. Там мы узнаем от Дхармараджа («Верховного Прокурора») какие поступки нашей жизни принесли благо другим и способствовали гармонии Вселенной, а какие – причинили боль и страдание или привнесли хаос и дисгармонию. В результате мы осознаем все причинно-следственные мотивы того, что совершили в прошлой жизни. Затем Ямарадж в соответствии с нашей прарабдха-кармой предлагает нам различные варианты рождения в той или иной семье, городе и стране. Если у нас не хватает положительных «очков» для того, чтобы следующее воплощение было более или менее счастливым, мы можем по сво-ему выбору либо отправиться в один из семи слоев «Чистилища» (от Аталы до Паталы), дабы через виртуальные страдания и аскезы сжечь какую-то часть отрицательной кармы, либо принять условия рождения, предложенные Ямараджем.
В любом случае мы рано или поздно вновь оказываемся в коридоре ожидания, и, перемещаясь в соответствующий момент времени и пространства, оказываемся в поле нашей будущей матери.

Питри-чакра соединена с другими марма-грантхами «серебристой нитью» (питри-нади), известной как «тонкая» пуповина тела. Через этот центр мы связаны с родовой кармой отца и матери, а, стало быть, и с нашим родовым ангелом-хранителем. На каждого человека влияет в большей или меньшей степени карма 126 человек нашего рода (6 пред-шествующих поколений). Благодаря им мы приобретаем целый ряд талантов, но и обяза-ны очистить родовой эгрегор от различных информационных «вирусов».
В случае кесарева сечения у ребенка частично или полностью блокируется питри-нади , что приводит не только к нарушению циркуляции оджаса, но и к утрате контакта со своим ангелом-хранителем рода и всех предков. Отсюда – более быстрое старение и смерть. Таким людям, если не удалить с помощью энергохирургии указанный блок, крайне трудно восстанавливаться в случае тяжелых травм, ранений и болезней. Многие хрони-ческие заболевания у них начинают проявляться до наступления кармической (социальной) зрелости. По данным статистики, в Европе и США из всех случаев кесарева сечения только 20% проводиться по истинным показаниям (угроза смерти матери или ребенка). В 40% случаев оно делается вообще без всяких показаний, поскольку многие современные женщины не хотят терпеть боль во время родов. Им в первую очередь следует знать, что за подобный современный «комфорт» придется тяжело расплачиваться их детям, внукам и правнукам.

Ида-чакры

Симметрично проецируются в область между основанием пальцев ног и пятками, выходя вниз за пределы стоп на 5-10 см. Они излучают свет, подобный отблеску черного оникса или гематита (черный с серебристым отливом). При медитации на них можно ощу-тить свежий аромат земли, будто от только что вспаханного поля и скошенной травы. Их вкус меняется в зависимости от возраста, в детстве он подобен парному молоку, в юности – взбитым сливкам, в зрелости – свежей сметане, а в старости – черной смородине.
Ида-чакры связаны с Варуной («Богом воды, морей и океанов») и Бхуми («Богиней Земли»). Они поглощают энергию Земли (с помощью своего ангела-хранителя) и направ-ляют ее снизу вверх по восходящему каналу чандра-нади во время вдоха через левую ноз-дрю (в норме человек дышит попеременно). Однако они способны захватывать «земной» поток только при двух условиях. Во-первых, когда человек находится в вертикальном по-ложении (в движении тела – на 100%, в статике – на 50%). Во-вторых, когда стопы сопри-касаются непосредственно с земной поверхностью (босиком – на 100%, в натуральной обуви – на 70%, в синтетической – на 50%). Асфальт дополнительно уменьшает контакт на 30-35%.
Поэтому когда человек сидит или лежит, энергия Земли способна поступать в тело только через питри-чакру. Учитывая, что «земной» поток во много раз усиливается после восхода Луны, мы насыщаемся этой энергией в основном во время сна. Однако если чело-век спит на высоте более чем 70 см от поверхности земли (например, живя в многоэтажном доме) или если у него заблокирована питри-нади, он будет регулярно недополучать прану Земли, что приведет к более быстрому истощению оджаса. При выполнении специ-альной техники «Свастхьям» (см. ниже) в течение 24 мин можно получить суточный запас этой энергии. Через питри-чакру «земная» прана поступает непосредственно в манипура-чакру.
Энергия бинду обеспечивает устойчивость организма к разрушительным факторам внешней среды – магнитным бурям, перепадам атмосферного давления, радиоактивному, рентгеновскому, высокочастотному, инфракрасному, геопатогенному излучению и энергоинформационному «заражению», увеличивает депо тормозных нейромедиаторов и активность парасимпатической нервной системы, повышает физическую силу, выносли-вость и терпение, обеспечивает нормальное функционирование жидкостных сред орга-низма, увеличивает репродуктивный период, плодовитость, молодость и продолжительность жизни, а у женщин нормализует протекание беременности и лактации. Кроме того, бинду уменьшает психофизиологическую агрессию, даруя мягкость, доб-родушие и спокойствие вплоть до флегматичности, увеличивает глубокий сон, принося-щий удовлетворение и отдых, гармонизирует чувства и ум, способствует их развитию.
Другое важное предназначение ида-марм – связь с «тонкими» анализаторами ума (индриями). Через органы чувств мы воспринимаем объекты материального мира в их не-посредственной форме, а с помощью индрий мы можем ощущать их сущность. Эту способность дарует нам Варуна, являющийся не только «Покровителем элемента воды», но и всех тайн Вселенной. У животных и у людей, начинающих свой путь эволюции (у абори-генов Африки и Австралии, индейцев, живущие в джунглях Амазонки, эскимосов и других народов Севера, ведущих нецивилизованный образ жизни) эти способности во много раз превышают наши. Например, идя по непроходимой трясине, они легко находят извилистую тропу «глазами» своих стоп; только посмотрев на плод того или иного растения, они могут легко определить степень его зрелости.
Ида-мармы позволяют понимать определенную знаковость тех или иных объектов чувств. Вряд ли современный городской житель обратит внимание на внезапное усиление ветра или изменение его направления. Но для так называемого «дикаря» это будет совершенно определенным знаком. И этих знаков у него – десятки тысяч. Поэтому, даже оказавшись в полном одиночестве на необитаемом острове, он всегда будет слышать голос природы через ощущения, получаемые от сущности ее объектов. Это не означает, что мы лишены подобных способностей. Просто мы их заблокировали, живя в мегаполисах, пользуясь всеми достижениями технического комфорта и все меньше и меньше бывая в местах первозданной природы. Впрочем, их осталось на Земле не так уж и много. И единствен-ное, на что мы способны среагировать – так это на черную кошку, которая перебежала нам дорогу. Но при этом мы подождем, когда кто-нибудь пройдет перед нами или обойдем это место, даже не осознав, что информация была дана именно нам, а не прохожему. Более того, если это и было предупреждение, то мы его просто игнорировали, отмахнув-шись от нашего ангела-хранителя.
Люди с сильно развитыми ида-мармами являются талантливыми следопытами, археологами, кладоискателями, лозоходцами и травниками.

Муладхара-чакра

Муладхара проецируется в район промежности (между копчиком и наружными по-ловыми органами), выступая за пределы физического тела (вниз) на 20-40 см. Она чаще всего излучает коричнево-золотистый свет подобный тигровому глазу. При медитации на нее ощущается аромат и вкус свежих грибов. Муладхара-чакра является представительст-вом Лалита-дэви («Богини материальной энергии»), Махешвари-дэви («Богини алхимии души и тела) и Ямараджа («Бога смерти»).
Муладхара-чакра управляет «белым» оджасом и является местом синтеза «красно-го» оджаса. Последний может быть трансформирован из энергии шакти с помощью спе-циальных духовных практик (особенно йогических техник). «Белый» оджас должен постоянно циркулировать вокруг молекул ДНК, обеспечивая их защиту и восстановление части утраченных фрагментов (теломеров) при клеточном делении. Продолжительность жизни различных клеток варьируют от несколько десятков часов до семи лет. При раз-множении клетки теряют часть своих теломеров, а вместе с этим – и способности к защите от разрушительных факторов внешней и внутренней среды, выведению «шлаков» и выполнению своих специфических функций. Поэтому каждое последующее поколение клеток становится слабее предыдущих. Так происходит старение всего организма. Однако насколько быстро будет происходить этот процесс – зависит от запасов «белого» оджаса, полученного от родителей. Кстати, половые клетки, кодируя объем родовой энергии («бе-лого» оджаса), уникальны тем, что до конца жизни сохраняют все свои информационные фрагменты. «Белый» оджас в норме должен использоваться только на восстановление те-ломеров в момент деления клеток. Однако в случае тяжелых травм, ранений или смертельно опасных состояний оджас будет неизбежно расходоваться так же, как и при исто-щении энергии шакти (при регулярной потере семени, сильном гневе и страхе, питании «мертвой» пищей, опорожнении кишечника после еды, непрекращающемся потоке мыс-лей, превращающихся в элементалы и др., и употреблении наркотиков, особенно героино-вого ряда).
Если человек обладает запасом «красного» оджаса, он может использовать его на все вышеуказанные цели, кроме защиты ДНК и зачатия детей. Поэтому рекомендации Аюрведы по здоровому образу жизни и питанию, прежде всего, направлены на сохране-ние «белого» оджаса, а специальные практики, подобные йоге или ци гун – на синтез «красного» оджаса.
Клеточное ядро имеет особые белки, называемые онкогенами. Во внутриутробном развитии они стимулируют деление клеток, так как в этот период в межклеточном про-странстве еще отсутствуют факторы роста. Но процесс размножения и развития различ-ных клеток плода происходит не хаотично благодарю активизации муладхара-чакры. А после третьего месяца беременности этот центр полностью блокирует онкогены, удержи-вая их в «спящем» состоянии. Далее муладхара управляет синтезом «гормона роста» (со-матотропина), а в последующем и его помощниками – дегидроэпиандростероном и инсу-линоподобным фактором роста I.
Есть еще одна важная функция этой чакры – противоопухолевый иммунитет, обеспечиваемый NK-клетками, макрофагами и лейкоцитами, и сдерживание избыточной ак-тивности В-лимфоцитов с помощью Т-супрессоров, что препятствует развитию аутоим-мунных заболеваний (бронхиальной астмы, рассеянного склероза, ревмокардита, гломерулонефритов, полиартритов, системных дерматитов, аутоиммунного тиреоидита, гепатитов С и D, сахарного диабета I типа, красной системной волчанки, склеродермии и др.).
На «тонком» плане муладхара-чакра связана с причинным телом (каруна-шарирой) в котором хранится прарабдха-карма («проявленная программа жизни»), реализует ее на уровне физического и эфирного тела, а также программирует пространство и время дан-ного воплощения.

Свадхистхана-чакра

Свадхистхана занимает пространство между крестцом и лобковой костью, выходя за пределы физического тела на 25-30 см спереди и 5-10 см сзади. Центр излучает нежное оранжевое сияние подобное свету восходящего Солнца. При медитации на свадхистхану у девушек можно ощутить аромат и вкус сладкого сочного апельсина. У женщин, если их взаимоотношения с мужчинами гармоничны, аромат и вкус иногда напоминает только что сорванную клубнику или малину, а при неразборчивости в половых связях становится по-хож на запах тухлой рыбы. У юношей свадхистхана источает аромат и вкус сочной слад-кой дыни, у мужчин он напоминает зрелую мякоть банана или кокосовое молоко, а при дисгармонии – гнилой картофель. Ангел-хранитель этой чакры является представителем Дурга-дэви («Матери Вселенной») и Ямараджа («Верховного Судьи»).
На уровне физического тела свадхисхана-чакра управляет половыми железами, на-ружными половыми органами, половой функцией гипофиза, почек и надпочечников.
Свадхистхана-чакра, с одной стороны, связана с астральным телом человека, а с другой – сохраняет и распределяет творческую энергию интеллекта – шакти. Эта энергия образуется в основном из «тонкой» субстанции пищи (праны) в течение 27-30 суток, пройдя сложный процесс трансформации через семь тканевых марм (дхату-марм). В дальнейшем энергия шакти в основном используется ментальным и буддхическим телом человека.
Любые страстные неосознанные желания порождают манаса-элементалы (мысле-образы ума), которые на уровни манипура-чакры (ментального плана) заряжаются энергией шакти и, покидая человека, программируют пространство и время для их исполнения. Чем более сильно желание, тем больший объем энергии шакти будет захвачен, но и тем быстрее оно будет исполнено нашими ангелами-хранителями. Современные люди, особенно живущие в состояние хронического стресса и постоянного внутреннего напряжения, днем и ночью транслируют в пространство различные мыслеобразы, многие из которых противоречат один другому. Такие манаса-элементалы не только истощают запасы шакти, но и засоряют эфирно-астральное пространство планеты. Когда же эти страсти гипертрофируются, превращаясь во всплески злобы, ненависти, гнева, зависти, ревности, алчности, обиды, страха, презрения, лицемерия и равнодушия, они становятся опасными, разрушая энергетическую матрицу стихийных духов, людей, городов и всей планеты. На-пример, во время сильного гнева или «парализующего» страха человек полностью теряет трехмесячный запас энергии шакти. Стремление занять в обществе не свое место, несоот-ветствующее таланту и природе, приводит лишь к бесполезным и часто неимоверным усилиям, внутренней и внешней агрессии, чувству неудовлетворенности, горечи, сопро-вождающимся постоянной растратой этой драгоценной энергии.
Накапливаясь в свадхистхана-чакре, энергия шакти усиливает половой инстинкт. Если наступает оплодотворение яйцеклетки, шакти поддерживает ее жизнедеятельность и развитие плода. При дефиците энергии шакти у одного из родителей ребенок рождается с различными функциональными и психическими проблемами, нарушенной адаптацией и сниженным иммунитетом. При дефиците ее у обоих родителей либо вовсе не происходит оплодотворения, либо ребенок имеет скрытые или явные аномалии внутренних органов и тканей, что обусловливает его низкую жизнеспособность.

Манипура-чакра

Манипура-чакра проецируется между пупочной и эпигастральной зонами. У мно-гих современных западных людей, ведущих социально активный образ жизни, эта энерго-информационная сфера выходит за пределы передней поверхности тела на 50-70 см, а со стороны поясницы – на 10-15 см. Она излучает ярко-красный свет подобно крупному ру-бину, а при сильной ее активации напоминает бушующий огонь. Аромат и вкус, воспри-нимаемый «тонкими» чувствами, колеблется между гранатом и обжигающе свежим ост-рым перцем. Ангел-хранитель манипура-чакры представляет Агни-дэва («Бог огня»).
Манипура-чакра несет ответственность за мобилизацию любой из семи типов энер-гий, которые мы используем в жизни (см. статью «Семь драгоценностей Вселенной» в 13 номере журнала «Аюрведа – наука жизни»). Например, при дефиците теджаса Манипура обеспечит этой энергией клетки, трансформируя шакти. А при недостатке шакти – будет использовать «красный» (если он есть) или «белый» оджас. Для этого манипуре дан кон-троль над 72 000 универсальными каналами нади (поскольку существуют еще и чисто специфические каналы).
На уровне физического тела эта марма-грантха связана со всеми клеточными ми-тохондриями, где происходит процесс извлечения АТФ из глюкозы и жирных кислот. Кроме того, практически все гормоны и ферменты катаболического звена (вызывающие распад пластических и энергетических субстанций тканей) находятся под ее влиянием. В первую очередь следует отметить активаторы мозга и мозговой слой надпочечников.
Особое место занимают ферменты пищеварительной системы, известные в Аюрве-де, как 13 джатар-агни (пепсин и соляная кислота желудка, трипсин, амилаза, лактаза, липаза поджелудочной железы, желчные кислоты печени и ферменты тонкого кишечника). С их помощью манипура извлекает аминокислоты, глюкозу, жирные кислоты, витамины и микроэлементы, а также «тонкую» субстанцию пищи, превращающуюся в течение месяца в энергию шакти.
На уровне психики эта марма связана с волевым интеллектом и умом (манасом), сохраняющим в своей памяти все наши мечты. Всякий раз, независимо от степени осознанности, любые страстные желания немедленно заставляют манипуру «оживлять» созданные мыслеформы, программируя будущее человека.
Слишком сильная активность манипура-чакры неизбежно толкают на достижение тех или иных материальных целей любой ценой. Появляется склонность «брать больше, чем можно переварить». Отсутствие удовлетворения от уже достигнутого в жизни порождает постоянную экспансию, сопровождающуюся агрессией, ревностью, завистью, тще-славием, алчностью, эгоцентризмом и гордыней. Это приводит к неизбежному перерасходу энергии шакти и оджаса, и, соответственно, к появлению многих хронических болезней и преждевременной смерти.
Людям с ослабленной манипурой, но сильной свадхистханой всегда кажется, что у них нет никаких талантов или что их место под солнцем уже занято кем-то другим. Они не верят в свои силы. Им не хватает жизнелюбия. Они могут о чем-то мечтать, но, сталки-ваясь с препятствиями, опускают руки, культивируя комплекс неудачника. При возникновении у таких людей смертельно опасных заболеваний у них полностью парализуется воля. При этом они либо полностью попадают под влияние «виртуальных» врачей и целителей, принимая бесполезные, а порой даже вредные лекарства, соглашаются на ненужные хирургические вмешательства, либо, не веря в свои силы, со страхом ждут развязки. Если же у них при этом достаточно сильна аджна-чакра, они становятся равнодушными и безразличными ко всему, что их окружает, и что с ними случается.
Таким образом, как избыточная активность, так и ослабление любой из марм при-водит к тому или иному дисбалансу на уровне как «плотного», так и «тонкого» тела человека.
...............................................................................

Базовые ключи (правила) Марма-видьи

Существует 144 ключа к эзотерической лечебной практике Марма-видьи. Раскры-тие сущности ключей и их отработка – процесс постепенный. На начальном этапе мастер передает ученику первые 36 ключей, с помощью которых врач может лечить пациентов с проявлениями большинства заболеваний в начальной и средней клинических стадиях, а также оказывать скорую и неотложную помощь. На их освоение для упорного ученика требуется около 2-3 лет. Для этого ученик должен полностью отказаться от мяса, соблю-дать элементарные правила внутренней и внешней чистоты, три раза в день на восходе, в полдень и перед сном повторять по 108 раз мантру Шри Дханвантари (полученную от своего наставника) и регулярно практиковать марма-терапию, проводя в неделю не менее 18 сеансов. Обычно наши ученики на первом этапе работают 12-15 дней в месяц, проводя по 8 сеансов в дни приемов (продолжительность одного сеанса обычно составляет 90 ми-нут).
Эгрегор традиции Сушрута-Дханвантари сампрадайи действует очень жестко. И если ученик не приступил к работе в течение трех месяцев после обучения или считает для себя возможным пренебрегать правилами, данными учителем, система неизбежно лишает его марма-шакти (особой энергии, дарованной ученику для успешной практики и развития).
Когда наставник видит, что ученик достиг совершенства на первой ступени Марма-видьи, то раскрывает ему следующий слой знаний, объясняя сущность следующих 36 ключей. Эти навыки позволяют врачу браться за достаточно сложных пациентов, имеющих по три-пять хронических заболеваний или лечить такие тяжелые патологии, как рак, рассеянный склероз, сахарный диабет (начальной и средней степени тяжести).
Затем ученик проходит огненную церемонию (агни-хотру), получает духовное имя и принимает миссию своего учителя. С этого времени он должен прекратить есть не только мясо, но и рыбу, сычужные сорта сыра и яйца. Алкоголь, табак, кофе, какао, черный чай полностью исключаются. Ученику рекомендуется регулировать свою половую жизнь, избегать гнева, насилия, осуждения, зависти, жадности, гордыни и лени. Когда врач достигает совершенства на второй ступени, что может занять от пяти до семи лет, мастер разрешает ему переда-вать знание марма-терапии другим. И лишь когда у такого врача появятся ученики, достигшие совершенства первых 36 ключей, он может сам подняться на третью ступень.
Навыки 108 ключей позволяют врачу делать чудеса с точки зрения современной западной медицины. Практически для него не существует невозможного. Даже заболевания в запущенных стадиях при условии сохранения оджаса (наследственная энергия, связанная с молекулами ДНК и обеспечивающая соответствующую продолжительность жизни) у пациента могут быть полностью излечены или в худшем случае остановлены в своем дальнейшем развитии. На этой стадии врач уже должен полностью обуздать свои чувства и ум и стать праведной личностью. Ничто в его поведении не должно становиться предметом критики других людей. С этого момента врачу не разрешается брать вознаграждение за свой труд, а следует жить только на пожертвования своих пациентов.
Четвертая ступень (достижение совершенства в 144 ключах) – это уровень мастера. Об этом может только мечтать любой врач. Здесь нет границ. И то, что приходилось ви-деть мне, казалось невозможным для простого человека. Буквально «мертвые воскресали, слепые прозревали, немые начинали говорить, а хромые танцевать…». Конечно, мастер, являясь святой личностью, постоянно несет в этот мир гармонию и любовь. И его главная цель дать людям не столько физическое здоровье (которое временно, ибо ограничено этим телом), сколько духовное, дарующее счастье, внутренний покой и совершенство.
Я вкратце расскажу о первых (базовых) правилах Марма-видьи.

Ключ первый: «Подготовить окружающее пространство»

Аюрведа считает, что на теле человека 107 жизненно важных точек, 37 из которых находятся на шее и голове, 22 на руках, столько же на ногах.

Казалось бы, что общего у техники массажа и боевых искусств? Однако учение о мармах, особых «точках жизни», расположенных на теле, зародилось именно в рамках древнего индийского боевого искусства Каларипаятту.

Зная расположение точек, воины могли как убить противника одним правильным прикосновением, так и исцелять себя, избавляясь от боли и восстанавливая силы. Знание о мармах и сегодня может быть ценным «оружием» в руках того, кто готов помогать своему организму.

Точное расположение марм и их функции описаны еще Ачарьями Сусртата и Вагзбата. Аюрведа считает, что на теле человека 107 жизненно важных точек, 37 из которых находятся на шее и голове, 22 на руках, столько же на ногах, 14 на спине, 12 на груди и животе. Ключевыми считаются хрудая (сердце), набхи (пупок) и гуда (конец копчика). Воздействие на мармы может проводиться с помощью гимнастики и через бандажные обертывания, но ключевым методом остается массаж. Помимо общей помощи организму, он крайне эффективен при травмах и патологиях позвоночника, суставов, а также в качестве ортопедической реабилитации. На нем целиком основана аюрведическая спортивная медицина.

Учение о мармах основано на теории, которая гласит, что точки в мышцах, венах, сухожилиях, костях и суставах связаны с определенными внутренними органами, через них можно восстанавливать силу этих органов. Мармы можно назвать биоэнергетическими центрами тела, а большая часть заболеваний так или иначе связана с дисбалансом энергии. Считается, что этот метод обеспечивает «энергетическую перезагрузку» организма. Кроме того, правильное надавливание на мармы балансирует нервную систему – именно поэтому во время массажа пациенты часто ощущают эйфорию, погружаются в медитативное состояние. Это связано с выбросом эндорфинов и гормонов-антидепрессантов. Именно поэтому массаж марм принято считать одним из наиболее эффективных способов избавления от боли.

Понятно, что профессиональный лечебный массаж марм по клиническим показаниям может выполнить только специалист. Он должен обладать не только знанием анатомии в целом и точного расположения точек, но и иметь серьезный практический опыт. Тем не менее, в несложных случаях воздействовать на свои «точки жизни» можно и самостоятельно. Так, пациентам, прошедшим курс профессионального лечебного массажа при тех или иных болезнях, советуют после выздоровления заниматься самомассажем. Многие специалисты говорят о самомассаже марм как об «отправной точке и ключе к самоизлечению». Кроме того, нельзя недооценивать роль знания о мармах в ситуациях, требующих экстренной помощи. Ведь знания не бывают лишними. Понимание, какие точки и где находятся, может спасти кому-то жизнь в критическую минуту.

Следует рассказать хотя бы о нескольких видах «общеукрепляющего», базового массажа марм. Прежде чем начинать воздействовать на точку, надо нанести на нее небольшое количество смеси растительного и эфирного масел. Массаж проводят большим пальцем, начиная с плавных движений по часовой стрелке (чтобы не запутаться, представьте, что часы лежат на вашем теле циферблатом вверх). Круги, которые описывает палец по коже, постепенно расширяются, но начиная с шестого снова начинают сужаться к одной точке. Цикл из пяти расширяющихся и пяти сужающихся кругов следует повторить трижды. Не стоит удивляться, если возникнут легкие болевые ощущения – это может быть признаком того дисбаланса, избавить от которого как раз и призван массаж марм.

Речь идет о возможном дисбалансе трех аюрведических дош – Ваты, Питты или Капхи. Дисбаланс Ваты может быть описан такими категориями, как «холодность», «сухость», «неравномерность», «шероховатость». Ключевые точки, которые могут быть задействованы в таком массаже – адхипати (макушка), стхапани (он же «третий глаз», точка в центре лба), нила и манья (под ухом на переднем и боковом участках шеи), набхи (ниже пупка на 5 см), басти (ниже пупка на 10 см), гуда (конец копчика).

Делая массаж, важно соблюдать плавность движений и использовать много теплого масла, излишки которого необязательно убирать с кожи – пусть впитываются. Особенно полезно обильно покрывать маслом живот. Ощутимый эффект можно описать как согревающий, и его надо поддержать: после окончания массажа остаться лежать под одеялом, можно положить грелку на места, которые массировались. В процессе массажа лучше использовать кунжутное масло или масло лесных орехов в качестве базового. Из эфирных прекрасно себя зарекомендовали масла аира, базилика, аралии индийской, имбиря, камфоры, кардамона, кориандра, лаванды, ромашки, сандала, эвкалипта, шалфея. Масла смешиваются исходя из пропорции – 40 капель эфирного на 100 мл растительного.

При дисбалансе Питты (горячность, напряженность) эффект должен восприниматься, наоборот, как умеренное охлаждение. Поэтому в качестве растительного масла желательно использовать оливковое или кокосовое, а в качестве эфирного – какое-либо из масел мелиссы, мяты, жасмина, кумина, лаванды, розы, сандала, тысячелистника или фенхеля. Ключевые точки – стхапани, нила и манья, хридайа (прямо под сердцем), басти. Прикосновения должны быть медленными и осторожными.

При дисбалансе Капхи (определяющая черта – влажность) массаж должен оказывать бодрящий эффект. Движения – энергичные, даже резкие. Масла должно быть немного, оно должно быть согревающее: растительное – миндальное, горчичное или рапсовое, эфирное – масла тысячелистника, мирры, корицы, кадрамона, имбиря, базилика, апельсина. Их жирность может быть снята добавлением спирта или присыпки. Ключевые точки – адхипати, урви (середина плеча и середина бедра), басти, талахридайа (центр тыльной стороны ладони), кшипра (основания большого пальца и мизинца руки), ани (наружная сторона колена и внутренняя поверхность локтя).

Ключевые «точки жизни» полезно массировать – на этом отчасти основан эффект и традиционного массажа, а масляный массаж всего тела задевает почти все наружные мармы, поэтому его воздействие на организм так благотворно.

Гикку Бенни,

врач аюрведы (B.A.M.S.), Марма специалист, больница МУВАТТУПУЖА, Кочи, Индия

Привязанность к чувственным наслаждениям развивается в каждом из нас чуть ли не с рождения. Мы млеем, когда кашемировый свитер ласкает кожу, и часто не в силах отказаться от нежного тортика «Тирамису». Не удивительно поэтому, что многим может показаться трудновыполнимой практика пратьяхары, пятой из восьми ступеней йоги, описанных Патанджали. В переводе с санскрита «пратьяхара» означает «сдерживать» и заключается в обращении внимания, которое обычно направлено на внешние объекты, внутрь, к самому себе.

В результате наши чувства: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, – подобно верным псам, следуют за сознанием и тоже обращаются внутрь. Мы перестаем отвлекаться на то, что происходит вокруг, и успешно фокусируем внимание. Подобная работа готовит нас к последующим ступеням классической практики – дхаране (концентрации) и дхьяне (медитации). Пратьяхару обычно уподобляют черепахе, которая втягивает ножки под панцирь. А один из ранних толкователей Патанджали, Вьяса, очень точно сравнил наши чувства с роем пчел, а сознание – с пчелиной маткой: «Подобно тому как пчелы следуют за маткой и успокаиваются в минуты ее отдыха, чувства прекращают свою работу, когда прекращаются колебания ума».

Энергетическая лестница

Яркие образы и метафоры, столь любимые восточными философами и активно используемые в определении пратьяхары, безусловно, помогают понять суть практики. Но вместе с тем Патанджали и его толкователи почти не уделили внимания конкретным рекомендациям по ее выполнению. К счастью, несколько вполне определенных техник все же существует. Одна из них дана в произведении «Йога-Яджнавалкья Гита» (Йогическая песнь Яджнавалкьи), написанном в форме диалога между мудрецом Яджнавалкьей и его супругой Гарги.

Техника Яджнавалкьи – вайю-пратьяхара (удержание ветра) или прана-пратьяхара (удержание жизненной силы) – заключается в том, что ученик последовательно сосредоточивает внимание на мармах – жизненных точках в теле. Их количество варьируется в зависимости от источника (например, в традиционных аюрведических текстах называют 107). Но в Песни Яджнавалкьи их всего восемнадцать. Это большие пальцы ног, лодыжки, середины икр, «корни икр», колени, середины бедер, промежность, «центр тела», органы репродуктивной системы, пупок, сердечный центр, «колодец горла», корень языка, основание носа, глаза, межбровье, лоб, макушка. Яджнавалкья рекомендует начинать с концентрации на макушке и заканчивать большими пальцами ног. Однако движение снизу вверх тоже вполне допустимо, и многие предпочитают именно этот вариант.

Технику вайю-пратьяхара можно использовать в качестве самостоятельной дыхательной практики или как подготовку к пранаяме. Работа с мармами может носить и терапевтический характер: каждая жизненная точка энергетически связана с определенным органом или системой (нервной, кровеносной и т. п.). Поэтому массаж или воздействие иного рода на ту или иную марму может благотворно влиять на соответствующую систему или орган. Более подробно о марматерапии написано в книге Д. Фроули, С. Ренаде и А. Леле «Марматерапия. Энергетические точки йоги и аюрведы».

Система точек

Приступая к вайю-пратьяхаре, примите удобную позу сидя или любую другую, в которой вы можете расслабиться, например Шавасану. Начните с упрощенного варианта, ограничившись двенадцатью мармами: большими пальцами ног, лодыжками, серединой икр, коленями, серединой бедер, промежностью, пупком, центром сердца, «колодцем горла», межбровьем, лбом и макушкой. Включить в практику остальные точки можно будет позже.

Чтобы отчетливо осознать каждую точку, прикоснитесь к ней рукой. Можно даже представить, что в каждой из них присутствует ваше любимое божество, учитель или мантра. Затем сосредоточьте внимание на больших пальцах ног (или на макушке, в зависимости от того, в каком направлении вы решили двигаться) и представьте, что дышите ими: каждый вдох и каждый выдох текут через пальцы.

Продолжайте осознанно продвигаться по двенадцати ступеням «энергетической лестницы»: вы можете концентрироваться на каждой марме в течение одного-двух циклов дыхания или задерживаться на каждой из них на более длительное время. В первом случае вы учитесь быстро и четко направлять внимание и дыхание в определенную область, во втором – удерживать внимание на объекте.

Работать с последовательностью можно по-разному. Например, «пробежаться» по всем центрам один раз, используя технику как своеобразную разминку перед медитацией. А можно двигаться вверх и вниз несколько раз, превращая процесс в самостоятельную медитативно-дыхательную практику, – в этом случае в конце выполните короткую Шавасану.

По мере овладения техникой можно увеличивать количество марм, постепенно доведя его до восемнадцати. А затем поэкспериментировать с нетрадиционными точками – большими пальцами рук, основанием черепа, ушами. Если верить Яджнавалкье, пратьяхара предупреждает все болезни, приводит к внутреннему освобождению и – самое заманчивое – продлевает жизнь. «Преданный практик будет жить, пока не угаснут звезды и Луна», – говорит мудрец. Будем надеяться, что пенсионный фонд нас в этом поддержит.

Фото: yogawithbriohny/instagram.com

Марма-видья – наука о мармах, жизненно важных точках человеческого тела, повреждение которых может вызвать смерть (мармы связаны между собой особыми энергетическими каналами, известными как нади, в организме человека насчитывается 350 тысяч таких каналов). Эта огромная область тайных знаний, существующая не одно тысячелетие, передавалась по парампаре (цепи ученической преемственности) и до настоящего времени является закрытой. Основной формой использования знания Марма-видьи является Марма-терапия.

Традиционная аюрведическая школа марм, принадлежащая Сушруте, основателю индийской медицинской школы, автору древнейшего индийского медицинского трактата «Сушрута Самхита», дошла до наших дней. Позднее появились произведения других авторов, такие как Мармарахасьянгал и Марманиданам. Все эти книги рассматривают вопросы местонахождения марм; каждой жизненной точке даются название, номер; определяются их расположение, размер, классификация; указываются признаки прямого и полного повреждения, время жизни после такого повреждения и симптомы при слабом повреждении точки.

Мармы – энергетические центры, точки стыка между физическим телом и тонкими энергетическими телами. Слово «marma» означает «тайный», скрытый» или «жизненно важный». В древности знания об этих центрах использовались в военном деле: ранение или удар в жизненно важную точку подрывали энергетику врага. Врачам знание марм помогало излечивать воинов, раненных в битве.

Существует также школа марм, чье знание передавалось в семьях потомственных аюрведических докторов. Эта школа использует науку и технику марм для понимания того, как работает ум, для лечения болезней и достижения трансформации. На практике такой метод дает возможность доступа к подсознательному уровню ума (буддхи) с помощью специальной техники воздействия на определённые точки и участки тела.

Состояние нашего сознания (манас) во многом зависит от того, что хранит в себе наше подсознание, запрограммированное нашими родителями, учителями, опытом, окружением, культурой, воспитанием и т.д. Эти “программы” определяют актуальное состояние нашего ума и действий. Чтобы изменить это состояние и улучшить качества ума, нужно поменять “программы“. Работа с сознательным уровнем ума - это работа с хранящейся там информацией. Работа с подсознанием - это преобразование самих “программ“ и их алгоритмов.

С помощью техники марм аюрведический доктор может открыть доступ к подсознанию и трансформировать “программы“. Сила марм подобна действию ножа, которым можно выполнить целительную операцию, а можно убить. Но такое знание должно использоваться только для служения человечеству и никогда – в целях манипуляции. Марма - это метод, который должен быть детально изучен целителем прежде всего на самом себе и только после этого может применяться в отношении других людей.

Марма-терапия является одной из разновидностей аюрведического массажа, это самая древняя из известных ныне техник восполнения жизненной энергии и восстановления обмена веществ. В результате точных и деликатных прикосновений к особым точкам тела (мармам) оказывается энергетическое воздействие на глубинные структуры мозга и эндокринную систему.

Марма-терапия имеет широкое применение при лечении многих хронических заболеваний, а также оказывает мощный омолаживающий эффект на организм в целом, обуславливая надёжную защиту и профилактику онкологии. Отмечено также, что после сеанса марма-терапии восстанавливается и увеличивается энергоинформационное поле пациента, происходит разблокировка и коррекция работы энергетических потоков.

Марма-терапия успешно применяется для лечения больных, страдающих от страхов, неврозов, шизофрении, агрессивности, депрессии, склонности к самоубийству. Ее применение эффективно в борьбе с пагубными привычками, ее целительному и трансформирующему воздействию подвластны зависть, злость, замешательство, нервозность, плохая память, неспособность к концентрации, бессонница, вялый ум. Это сильный инструмент для повышения самооценки и формирования самодисциплины, для создания новых целей, ценностей и системы верований, а также для помощи людям, которые не способны преодолеть сложившуюся ситуацию.

В ходе марма-терапии применяется марма-массаж, древняя техника восстановления организма. Поскольку многие из марм связаны с определенными мышцами, органами или тканями и являются биологически активными зонами-проекциями жизненно важных центров нашего организма, то воздействие на них в процессе массажа способствует гармонизации энергий и восстановлению функций тех или иных органов, придает силы, помогает расслабиться и быстрее справиться с заболеванием.

Болезнь возникает тогда, когда возникает дисбаланс энергий: орган или какая-то система недополучают энергию или получают её в избытке, либо возникает блокировка энергии в жизненно важных центрах физического, эфирного или тонкого тел человека. Наш организм здоров, когда он энергетически наполнен, когда энергия течёт в нём беспрепятственно и распределена правильно. Во время марма-массажа врач воздействует на мармы и может перераспределить энергию таким образом, что она будет двигаться равномерно. Во время массажа учитывается индивидуальное строение тела, состояние грубого и тонкого тела, болезни и многое другое, - все это помогает массажу быть более эффективным.

Марма-массаж способствует лучшей детоксификации мягких тканей, укреплению мышц и связок. Он с успехом применяется для профилактики и быстрого выздоровления при следующих болезнях и недомоганиях: грыжа, прогрессирующий деформирующий артрит, спондилит, смещение дисков, астма, головная боль, мигрень, эпилепсия, проблемы с почками и сердцем, боль в груди, кровяное давление, расстройство биоритмов, загиб матки, проблемы с желудком и кишечником, понос, запоры, воспаление миндалин, закупорка пазух и проблемы с глазами.

Марма-массаж снимает энергетические блоки, улучшает кровообращение, поднимает общий тонус организма и балансирует нервную систему. Он воздействует не только на физическом, но и на более тонком уровне, помогая восстановиться всем системам и органам. Улучшает функционирование спинного и головного мозга, помогает вернуть подвижность суставам, успокоить ум и ускорить процесс исцеления и омоложения. Способствуя рассасыванию энергетических блоков и закупорок, марма-массаж решает кожные проблемы, связанные с диабетом, восстанавливает функции печени, поджелудочной, щитовидной и вилочковой желез, а также функции гипофиза. Массаж включает не только плавное втирание масла и активацию марма-точек, но и мягкую растяжку, т.е. комбинацию движений для открытия суставов и восстановления эластичности сухожилий. Это способствует особенно глубокому расслаблению и насыщает тело жизненной энергией.

Марма-терапия показана как детям, так и взрослым. Противопоказания – острые инфекционные заболевания, неотложные состояния, беременность. Результат марма-терапии всегда один – радость, спокойствие, хороший сон, отсутствие тревоги и депрессии.

Мармавидья - наука о мармах, жизненных точках тела. Это огромная область знаний, существующая не одно тысячелетие. Одно из первых упоминаний марм встречается уже в Ригведе. Там бог Индра расправляется с демоном Виртрой, атакуя жизненные точки его тела (мармы) своей ваджрой. Теория марм оказала большое влияние на развитие индийских боевых искусств, йоги, астрологии и аюрведы.

Традиционно выделяют две ветви мармавидьи - тамильскую, основателем которой принято считать легендарного сиддха Агастьяра, и керальскую, основанную на наследии Сушруты, Вагбхаты и др.Тамильская нашла своё выражение в боевом исскустве варма-ати, традиционной медицине сиддхов и в школе ситтаров, классическое определение которой даёт сиддх Тирумулар: “ Лишь тот, кто живёт йогой, и посредством её видит Божественный Свет (оли) и Мощь (шакти) - лишь тот ситтар”.

Наследие же Сушруты оформилось в воинском исскустве каларипайят, аюрведе и различных школах йоги. В частности Свами Шивананда описывает технику концентрации на 16 точках тела (мармах) и называет её “пратьяхара Яджнавалкьи”.

Тамильская ветвь

Как было упомянуто ранее, основателем тамильской ветви принято считать сиддха Агастьяра, личность легендарную и овеяную мраком древности. Тот ли это риши, что упомянут в Ригведе, или другой - неизвестно. Зато ясно, что наука мармавидьи была тайной и передавалась от учителя к ученику, о чём говорится в тексте “Агастьяр кутирам”:

Это (знание о вармах) было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать это. Люди могут приходить за ним и пытаться восхвалять вас, но не позволяйте делать это. Лучше наблюдайте за учеником 12 лет и лишь потом дайте ему это знание.

Рисунок (примерно I век н.э.), найден на северо-востоке Индии, с изображением марм.

Письменные источники традиционно создавались в стихотворной форме, что способствовало более полному запоминанию. По объёму они сильно разнятся - от 146 шлок в “Варма Кутирам” до более чем 1000 в “Варма Оти Муриву Кара Кутирам”.

Тамильская традиция насчитывает 108 жизненных точек, называемых вармами. Однако 108 - не общее число точек, а количество названий. Тамильский текст “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” говорит о том, что 46 из108-ми точек - единичные, а 62 - двойные, итого - 170 точек. Из этих 108-ми точек 96 классифицируются как второстепенные (тоду варма) и 12 как основные смертельные жизненные точки (паду варма). Наиболее опасны, паду вармы - те, которые при достаточном повреждении влекут за собой смерть. Более многочисленные второстепенные точки менее опасны, но при повреждении вызывают сильную боль. Например, “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” содержит следующую запись об одной из 12-ти смертельных точек:

45.1 Контаколи находится точно наверху головы. Вот симптомы при серьёзном повреждении:
45.2 Мой дорогой ученик, его голова полностью разрушается и происходит спонтанная эякуляция.
45.3. Случаются жизненно опасные судороги и озноб. При прямом поражении случается смерть.
45.4 Вы должны знать, что даже если опытный врач лечит это повреждение, пациент умрёт.

Другой тамильский текст,“Варма Кутирам”, описывает название, расположение, симптомы поражения и противодействия для другой из 12-ти смертельных точек: "Между бровями, ниже на одно рисовое звено, имя этог центра - тилада калам. Если он ломается при ударе, наступает смерть. Это смертельный центр. Если после удара нет перелома, человек открывает рот и смотрит в небо. Это будет продолжаться 3 и ¾ налика (90 минут). Я научу вас секретной технике. Схватите его за волосы, собранные в хвост на вершине головы и посадите его, и ударьте в центр макушки (темени) головы. Массируйте пинкалай (два нади, идущие по задней части шеи к ушам). Измельчите сушёный имбирь и выдуйте это в нос пострадавшего. Когда вы дадите рисовый отвар, будьте уверены, с пациентом всё будет хорошо".

В целом же можно сказать, что согласно традициям ситтаров, сами тексты - закрытая от невежд сокровищница, и только практика сиддха-йоги способна открыть её и показать их истинное значение. И подтверждая старую тамильскую поговорку “Не познавший себя, не может познать других”, автор “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” пишет: "Только практикуя, пять ступеней (йоги кантам) в шести атарам (центры тонкого тела, санскр. - чакры), Вы получаете ясное понимание 108 варм".

Наследие Сушруты

Ветвь, берущая своё начало в работах Сушруты, более известна. Отчасти это связано с большим количеством письменных источников, отчасти с их более доступным языком. Немалую роль в этом играет и всё возрастающая популярность йоги и аюрведы.

Письменные источники этой традиции включают и достаточно известные аюрведические трактаты, такие как “Сушрута-самхита”, и менее известные - “Мармарахасьянгал” и “Марманиданам”. Эти книги рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой жизненной точке даны название, номер, расположение, размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения, время жизни после такого повреждения, и симптомы при слабом повреждении точки. Примером такого описания может служить отрывок из “Марманиданам”: “В центре тела, между толстой и тонкой кишкой располагается набхи марма. Это центр всех нади. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении наступает скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте. Время жизни - максимум 7 дней.

Между грудями, в месте соединения грудной клетки и брюшной полости находится хридайям марма. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении - скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте”.

Несколько особняком стоят тексты, описывающие как эти повреждения производить. Именно они легли в основу каларипайят. Вот отрывок из “Мармайогам” о набхи - и хридайям мармах: “Джалапатнам находится на половину ширины пальца ниже пупка. Блок левой, шаг с правой и удар правой рукой. Противник будет терять сознание и мочиться. Чтобы восстановить противника, надо произвести контрудар в точку, расположенную выше копчика на 6 пальцев. Иногда может просачиваться кровь. Тогда надавите основанием ладони на основании позвоночного столба.

Трисанкпурушпам (трёхлепестковый цветок) между сосками ниже грудной клетки и выше брюшной полости, жидкостный по своей природе и по форме напоминает бутон лотоса, наклонённый вправо… Защититесь от удара левой и ударьте эту точку правым локтем. Восстановление - только ударом по противоположной стороне”.

Тексты “Грантхаваримарма чикитса” и “Мармани чикитса” посвящены способам лечения повреждения марм: “Если талхридайя марма повреждена, вы делаете дхара (непрерывный поток любой жидкости на какую-либо часть тела) с маслом гингелеи и гхи в течение трёх часов. После завершения дхара перемешиваете масло гингелеи с гхи и натираете это место. На верх головы кладёте смесь цветов жасмина со сливочным маслом. Удалить это через три часа. Затем натираете всё тело смесью воды, растительного масла, гхи, сока алоэ, или, если этого нет, гхи, растительного масла и соком кокосового ореха”.

В традиции Сушруты насчитывается 107 точек, но это общее количество. Названий точек - 43, некоторые названия идентичны для точек рук и ног. Так, например, урви марма - одновременно и середина бедра, и середина плеча, а талхридайя марма - и центр подошвы и центр ладони.

Согласно “Сушрута-самхите» (древнему аюрведическому трактату) марма - это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал - мамса (мышцы), сира (сосуды), снаю (связки), астхи (кости) и сандхи (суставы). Жизненными точками мармы называют по причине того, что по ним циркулирует жизненный ветер (прана-вайю). Чем ближе этот поток к поверхности тела - тем более опасны повреждения мармы.

Классификация марм по Сушруте

Из 107 наиболее важными считаются 64 мармы. Они в свою очередь делятся на кула мармы (наиболее важные, повреждения которых приводит к смерти или к очень серьёзнам повреждениям), колу мармы(останавливающие, повреждение которых вызывает острую боль) и абхьяса марамы (часто применяемые точки, не вызывающие серьёзных повреждений).

Мармы и их местонахождение

адхипати: темя
ани: наружный верхний край коленной чашечки
ани: внутренняя поверхность плеча, над локтевым суставом
анса-пхпалак: лопатки
анса: плечи
апалапа: чуть выше и сбоку соска
апанга: наружный уголок глаза
апастамбха: между соском и грудиной
аварта: наружный угол надбровной дуги
вастих: мочевой пузырь
видхурам: под ушами
витапам: основание мошонки
врихати: по обе стороны 10-го грудного позвонка
гуда: конец копчика
гулпха: лодыжечный сустав
джану: коленный сустав
индравасти: середина икры
какшадхара: подмышечная впадина
катика-тарунам: основание ягодиц и нижний край таза
крикатика: основание черепа
кукундарайа: крестцово-подвздошные сочленения
курпара: внутренняя поверхность локтевого сустава
куручча: над кшипрой, в основании большого пальца
куручча: подъём свода стопы
курчшира: пятка (тыльная) и внешний край стопы (передняя)
курчшира: середина лучезапястного сустава у основания большого пальца и под мизинцем
кшипра: между первым и вторым пальцами стопы
лохитакша: подмышечная складка
лохитакша: паховая складка
манибандха: лучезапястный сустав
манья-дхамни: боковая сторона щитовидной железы
набхи: пупок
нил-дхамни: передняя стенка гортани
нитамба: внешний угол подвздошного гребня
паршва-сандхи: над катика-тарунам, выше поясницы
пхана: боковые стенки ноздрей
симантаки: места соединения черепных костей
сираматрика: артерии по обе стороны шеи
срингатака: мягкое нёбо
станмула: под соском
станрохита: над соском
стхапни: третье око
талхридайя: центр подошвы
талхридайям: центр ладони
урви: середина ляжки
урви: середина плеча
уткшепа: над ухом
хридайям: мечевидный отросток
шанкх: висок

Мармавидья 2

Предыдущая статья нашла горячий отклик и кучу вопросов в умах наших читателей.

Вопрос номер 1: “Почему мармы не совпадают с точками чжень-цзю терапии?”

Ну во-первых, “мармы - точки исключительно плотного тела, стхула-шарира”, а “аккупунктурные меридианы являются системой энергетического обмена между нашим физическим телом и окружающими его энергетическими потоками”.

Во-вторых, как уже писалось ранее, “некоторые источники говорят о 32 йоги мармах, точках тонкого тела”, а “16 из йоги-марм пересекаются со стхула-мармами, точками физического тела”. Так, например, талхридайя соотносится с юн-цюань на ноге и лао-гун на руке, индравасти - с чэн-шань на ноге и си-мэнь на руке, набхи - с шэнь-цюэ, хридайям - с цзю-вэй, адхипати - с бай-хуэй. Как говорится, список можно продолжать.

Вопрос номер 2: “Зачем это нужно?”

Признаться, меня самого когда-то мучил этот вопрос. Особенно когда я обнаруживал, что половина книги по ушу или цигун забита рисунками человечков с точками, списками ло-пунктов и объяснениями правил “пин-бу” и “пин-се”. А зачем медику анатомия и физиология, если есть таблетки и от кашля, и от поноса, и от головной боли? Чтобы понимать! Понимать, что и как должно работать, и если не работает, то почему. И потом, если выбирать между девизами “Лишних знаний не бывает” и “Меньше знаешь - крепче спишь”, лично мне больше нравится первый.

Вопрос номер 3: “Что с этим делать?”

Ну вот и добрались…Конечно, писания сиддхов размыты, “Кшурика упанишада” - образна, а хочется чего-то конкретного и простого. Извольте, техника мармастханани, она же техника шавасаны, адаптированая Джоном Мамфордом - учеником Свами Гитананды из Пондишера. Адаптация заключалась в отказе от названия марм (хотя их всего 16, можно было бы и запомнить), и размывания их границ (что тоже не важно, т.к. при правильной концентрации локализация происходит автоматически).

“Шавасана - древний и самый естественный вклад йоги в решение таких современных проблем, как перенапряжение и бессонница. Действие шавасаны заключается в замедлении метаболических процессов при одновременной консервации нервной энергии, что является одним из ключей к объяснению многочисленных медицински подтверждённых случаев “йогической спячки”, когда йогов заживо закапывали в землю на несколько недель.

Искусство шавасаны даёт ученику возможность сознательно контролировать свою нейромышечную систему. Хорошим тестом на владение этим искусством является способность засыпать в течение трёх минут.

Шавасана представляет собой первый шаг к изменению биоэлектрической активности мозга от активного, бодрственного бета-ритма к дельте (сну без сновидений). Для достижения глубоко изменённого состояния сознания, называемого йога-нидрой, в усложнённую технику могут включаться управляемые образы с аффирмациями (иногда называемые “психическими энергетизаторами”). Йога-нидра достигается лучше всего, когда вы слушаете инструкции, записанные на аудиокассету.

Мармы используемые в технике Мармастханани

Техника

Ступни (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои ступни, включая голеностопные суставы. Одновременно согните пальцы обеих ног, затем мгновенно расслабьте их, осознавая ощущение покалывания. Мысленно повторяйте: “Ступни, первая зона”.

Голени (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои голени и их мускулы. Усиливайте осознание мускулов, вытягивая пальцы ног в направлении коленных чашечек, затем мгновенно расслабьте их, одновременно мысленно просматривая голени и их мышцы. Мысленно повторяйте: “Голени, вторая зона”.

Колени (джану-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте оба коленных сустава со всех сторон. Прижмите подколенные впадины к полу, расслабьте, воспринимая каждое ощущение, и безмолвно повторяйте: “Колени, третья зона”.

Бёдра (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте бёдра, направляя их посредством поворота ног пальцами друг к другу, затем расслабьте, позволяя ногам вернуться в естественное положение. Отмечайте ощущения, выражая их для себя словами: “Бёдра, четвёртая зона”.

Живот (набхи-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте тазовую чашу от промежности до пупка, задержите дыхание на выдохе, одновременно сжимая ягодицы и втягивая живот так, словно вы пытаетесь притянуть пупок к анусу. Расслабьтесь, позволяя воздуху войти в ваши лёгкие, отмечайте ощущения и ментальное состояние: “Низ живота, пятая зона”.

Солнечное сплетение (хридайям-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте диафрагму, задержите дыхание на выдохе, одновременно напрягая пупок, как будто пытаетесь притянуть его к спине. Освободите живот от напряжения, в то же время позволяя лёгким втягивать воздух, и, осознавая ощущения в диафрагме, безмолвно повторяйте: “Солнечное сплетение, шестая зона”.

Грудная клетка (апастамбха-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и вдохните, как можно больше расширяя грудную клетку, чтобы получить максимум объёма. Расслабьтесь, позволяя рёбрам принять естественное при расслаблении положение. Отметьте ощущения. Безмолвно произносите: “Грудь, седьмая зона”.

Спина (врихати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и прижмите поясницу к полу, расслабьте, затем прижмите к полу остальную часть спины. Расслабьтесь и воспринимайте все ощущения, приходящие от позвоночного столба, безмолвно произнося: “Спина, восьмая зона”.

Кисти (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте, медленно сжимая кулаки (положите большой палец на ладонь, перед тем как согнуть остальные, для усиления ощущений). Расслабьтесь, мгновенно освободив кисти от напряжения, отмечайте ваши ощущения, говоря про себя: “Кисти, девятая зона”.

Предплечья (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте ваши предплечья; прижмите тыльные стороны запястий к полу, напрягая предплечья до локтей. Отпустите, отмечая свои чувства и безмолвно произнося: “Предплечья, десятая зона”.

Плечи (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сфокусируйтесь на давлении ваших локтей на пол, позвольте этому ощущению распространиться до ваших плечевых суставов. Отмечайте каждое ощущение, безмолвно произнося: “Плечи, одиннадцатая зона”.

Шея (манья-дхамни-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и, не отрывая затылка от пола, как можно ближе притяните подбородок к шейной ямке. Чувствуйте напряжение в шее несколько секунд, затем расслабьте, безмолвно повторяя: “Шея, двенадцатая зона”.

Затылок (крикатика-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте его. Прижмите затылок на несколько секунд к полу, затем расслабьте, безмолвно произнося: “Затылок, тринадцатая зона”.

Челюсть (срингатака-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте её и, сомкнув губы, сильно прижмите язык к нёбу. Расслабьте, мысленно произнося: “Челюсть, четырнадцатая зона”.

Глаза (апанги-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сожмите веки, концентрируя внимание на щеках и лбе. Расслабьтесь, отмечайте ощущения и безмолвно произносите: “Глаза, пятнадцатая зона”.

Верхняя часть черепа (адхипати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте. Ощутите вес мозга в черепе, одновременно расслабляя кожу черепа. Мысленно произносите: “Скальп-мозг, шестнадцатая зона”.