Специфика философии и дофилософские формы мировоззрения. В современной России. Наиболее сложной формой отражения является

Философия и мировоззрение.
Что такое мировоззрение и какова его структура.
Мировоззрение - целостный взгляд на мир и место в нем человека. Русский философ XIX в. Владимир Соловьев в статье «Идея «сверхчеловека» определил мировоззрение как «умственное окошко». В своей статье Соловьев сравнил три таких «окошка»: экономический материализм К. Маркса, «отвлеченный морализм» Льва Толстого и теорию «сверхчеловека» Ф. Ницше. Он писал: «В окошко экономического материализма мы видим один задний, или как французы говорят, нижний двор... истории и современности; окно отвлеченного морализма выходит на чистый, но уж слишком, до совершенной пустоты чистый двор бесстрастия, опрощения, непротивления, неделания и прочих без и не; ну а из окна ницшеанского «сверхчеловека» прямо открывается необъятный простор для всяких жизненных дорог, и если, пускаясь без оглядки в этот простор, иной попадает в яму, или завязнет в болоте, или провалится в живописную, величавую, но безнадежную пропасть, то ведь такие направления ни для кого не представляют безусловной необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку, на конце которой уже издалека сияют средь тумана озаренные вечным солнцем надземные вершины».
Таким образом, «умственное окошко», или мировоззрение зависит от ориентации личности. Последняя тоже в свою очередь зависит от многих факторов: исторических условий, социальных перемен.
Мировоззрение - это убеждение. Однако важным фактором убеждения является сомнение, готовность к скепсису. Сомнение необходимо для того, кто хочет продвигаться по пути знания и истины. В противном случае он попадает на дорожку застоя, в болото. Фанатичное, безоговорочное следование избранной доктрине называют догматизмом. Избежать догматизма помогают сомнение, творческая мысль, критичность.
«Мировоззрение скрывает в себе философию, идет, как и она, к целому, универсальному, последнему, конечному и включает в себя не только знание о космосе, но также и оценки, переживаемые субординации ценностей, формы жизни» (Г. Мейер);
Обобщая, мировоззрение есть совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира, места в нем человека; это жизненная позиция, познавательная, ценностная и поведенческая ориентация.
Материя и сознание.Материализм и идеализм- два основных направления в философии.
Что такое «монизм» «дуализм»,»плюрализм»?
Монизм (от греч. monos - один, единственный), способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы ("субстанции") всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения.
Дуализм - термин, имеющий несколько значений в истории человеческой мысли. В определённой области знания понятие включает в себя пересечение двух фундаментальных классов вещей или принципов, взаимовлияющих друг на друга, но не меняющих свою структуру.
Дуализм -(от лат. dualis – двойственный)
сосуществование двух различных, несводимых к единству состояний, принципов, образов мыслей, мировоззрений, волеустремлений, гносеологических принципов. Дуализм иллюстрируют следующие пары понятий: мир идей и мир действительности (Платон), Бог и дьявол (принцип добра и зла; см. также Манихейство), Бог и мир, дух и материя, природа и дух, душа и тело, мышление и протяженность (Декарт), неорганическая и органическая природа, субъект и объект, чувственность (т.е. чувственное познание) и рассудок, вера и знание, естественная необходимость и свобода, мир земной и мир потусторонний, царство природы и царство милосердия божьего и др. Различают религиозный, метафизический, гносеологический, антропологический и этический дуализм. Стремясь преодолеть дуализм в принципе, идеализм обращается к исходящему от духа, всеохватывающему единству противоположностей: особенно сильно это стремление проявляется в гегелевской диалектике, которая снимает противоположность в синтезе. Такую же цель преследуют все формы монизма (см. также Плюрализм). В теории психосоматики (см. Глубинная психология) начинается, по-видимому, преодоление прадуализма: душа – тело.
Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.
Термин "плюрализм" был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.
В конце XIX - XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских конценциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).
Эпистемологический плюрализм как методологическкий подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.
Политический плюрализм - (от лат. "разные мнения") устройство политической системы государства, при котором допускается не только существование, но и свободное выражение в СМИ и свободная конкуренция в избирательном процессе различных систем взглядов на будущее государства и общества, на пути его развития и на саму необходимость такого развития.
Необходимыми, но не достаточными, условиями для существования политического плюрализма являются свобода слова и свобода СМИ, многопартийная система, свободные выборы и парламентаризм.
Религиозный плюрализм - одновременное существование различных религий.
Философия Древней Индии и Китая.
Веды (санскр. veda - «знание»), являются изначальным Знанием, переданным человечеству в очень Древние времена, как свод законов и правил для гармоничного проживания и развития. Все последующие Мировые Учения и Религии, стали ответвлением от Древа Знания Вед и в данный момент, являются лишь искаженными попытками постигнуть Целостную Мудрость Мироздания.
О Ведах
Вековая мудрость, записанная на глиняных табличках и папирусах, реально сохранившихся до наших дней. Давность создания данных артефактов исчисляется пятью тысячелетиями. Но имеют место научные подтверждения того, что в Ведах описываются некоторые обстоятельства, воочию наблюдать которые возможно было лишь 15000 лет назад. Все это время они передавались в устной форме от учителя к ученику, по цепи ученической преемственности, а пять тысяч лет назад были «записаны в ста тысячах стихов» великим мудрецом Васудевой.
Записывая, Васудева разделил Веды на четыре части:
Риг-веда - «Веда гимнов»
Яджур-веда - «Веда жертвенных формул»
Сама-веда - «Веда песнопений»
Атхарва-веда - «Веда заклинаний»
Ведическое знание очень тонко сочетает в себе основы религии, глубочайшую философию и практические рекомендации для повседневной жизни, например, затрагивая такие, казалось бы, далекие друг от друга области познания, как правила личной гигиены, рекомендации по правильному питанию, здоровому образу жизни, разъяснение структуры построения человеческого сообщества и описание ведической концепции устройства Космоса.
В самих Ведах записано, что ведическое знание абсолютно и безгранично. Принято считать, что основная суть ведического знания изложена «Бхагавад-гите», в которой оно передается устами самого Высшего Абсолюта своему другу и преданному слуге Арджуне на поле битвы, перед началом великого сражения.
Есть мнение, что Веды не являются продуктом человеческого интеллекта, а были дарованы человечеству Высшим разумом в момент создания вселенной, как инструкция по разумному пользованию этим миром.
Философия Древней Греции.
Атомическая теория Демокрита.
Атомистическая теория Левкиппа – Демокрита была закономерным результатом развития предшествующей философской мысли. В атомистической системе Демокрита можно найти части основных материалистических систем древней Греции и древнего востока. Даже важнейшие принципы – принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимания физического мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения – всё это уже было заложено в философских системах, предшествующих атомизму. Однако предпосылками атомистического учения и его философскими истоками были не только «готовые» учения и идеи, которые атомисты застали в свою эпоху. Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в «апориях» Зенона.
Согласно Демокриту, Вселенная – это движущаяся материя, атомы веществ (бытие – to on, to den) и пустота (to unden, to meden); последняя также реальна, как и бытие. Вечно движущиеся атомы, соединяясь, создают все вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних. Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое философское значение. Категория небытия дала возможность объяснять возникновение и изменение вещей. Правда у Демокрита бытие и небытие сосуществовали рядом, раздельно: атомы были носителями множественности, пустота же воплощала единство; в этом была метафизичность теории. Ее пытался преодолеть Аристотель, указывая, что мы видим «одно и то же непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение качества - это не только простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления - в изменении количества междуатомной пустоты. Понятие пустоты привело к понятию пространственной бесконечности. Метафизическая черта древней атомистики проявилась также в понимании этой бесконечности как бесконечного количественного накапливания или уменьшения, соединения или разъединения постоянных «кирпичиков» бытия. Однако это не значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они играли в его картине мира огромную роль. Целые миры превращаются в другие. Превращаются и отдельные вещи, ибо вечные атомы не могут исчезать бесследно, они дают начало новым вещам. Превращение происходит в результате разрушения старого целого, разъединения атомов, которые затем составляют новое целое.
Согласно Демокриту, атомы неделимы (atomos-«неделимый»), они абсолютно плотны и не имеют физических частей. Но во всех телах они сочетаются так, что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты; от этих промежутков между атомами зависит консистенция тел. Кроме признаков элейского бытия атомы обладают свойствами пифагорейского «предела». Каждый атом конечен, ограничен определенной поверхностью и имеет неизменную геометрическую форму. Наоборот, пустота, как «беспредельное», ничем не ограничена и лишена важнейшего признака истинного бытия - формы. Атомы чувственно не воспринимаемы. Они похожи на пылинки, носящиеся в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не упадет луч солнца, проникший через окно в помещение. Но атомы гораздо меньше этих пылинок; только луч мысли, разума может обнаружить их существование. Они невоспринимаемы еще и потому, что не имеют обычных чувственных качеств – запаха, цвета,
вкуса и т. п. Сведение строения материи к элементарным и качественно однородным физическим единицам, чем «стихии», «четыре корня» и отчасти даже «семена» Анаксагора, имело в истории науки огромное значение. Чем же, однако, различаются между собой атомы Демокрита? Изучая свидетельства Феофраста, ученика Аристотеля, чьи комментарии послужили первоисточником многих более поздних сообщений о философии греческих досократиков, включая Демокрита, английский исследователь Мак Диармид отметил определенное противоречие. В одних местах речь идет только о различии форм атомов, в других - также о различии их порядка и положения. Однако понять нетрудно: порядком и положением (поворотом) могут различаться не единичные атомы, а составные тела, или группы атомов, в одном составном теле. Такие группы атомов могут быть расположены вверх или вниз (положение), а также в разном порядке (как буквы НА и АН), что и видоизменяет тело, делает его другим. И хотя Демокрит не мог предугадать законов современной биохимии, но именно из этой науки мы знаем, что, действительно, несходство двух одинаковых по составу органических веществ, например двух полисахаридов, зависит от порядка, в котором выстроены их молекулы. Огромное разнообразие белковых веществ зависит преимущественно от порядка расположения в их молекулах аминокислот, причем число возможных комбинаций при их сочетаниях практически бесконечно. Фундаментальные частицы материи, существования которых предполагал Демокрит, соединяли в себе в некоторой мере свойства атома, молекулы, микрочастицы, химического элемента и некоторых более сложных соединений. Атомы различались также величиной, от которой в свою очередь зависела тяжесть. Демокрит был на пути к этому понятию, признавая относительный вес атомов, которые в зависимости от размеров бывают тяжелее или легче. Так, например, самыми легкими атомами он считал самые мелкие и гладкие шаровидные атомы огня, составляющие воздух, а также душу человека. С формой и величиной атомов связан вопрос о так называемых амерах или «математическом атомизме» Демокрита. Ряд древнегреческих философов (пифагорейцы, элейцы, Анаксагор, Левкипп) занимались математическими исследованиями. Выдающимся математическим умом был, несомненно, и Демокрит. Однако демокритовская математика отличалась от общепринятой математики. Согласно Аристотелю, она «расшатывала математику». Она основывалась на атомистических понятиях. Соглашаясь с Зеноном, что делимость пространства до бесконечности ведет к абсурду, к превращению в нулевые величины, из которых ничего не может быть построено, Демокрит открыл свои неделимые атомы. Но физический атом не совпадал с математической точкой. Согласно Демокриту, атомы имели разные размеры и формы фигуры, одни были больше, другие меньше. Он допускал, что есть атомы крючкообразные, якоревидные, шероховатые, угловатые, изогнутые – иначе бы они не сцеплялись друг с другом. Демокрит считал, что атомы неделимы физически, но мысленно в них можно выделить части - точки, которые, конечно, нельзя отторгнуть, они не имеют своего веса, но они тоже являются протяженными. Это не нулевая, а минимальная величина, дальше неделимая, мысленная часть атома - «амера» (бесчастная). Согласно некоторым свидетельствам (среди них имеется описание так называемой «площади Демокрита» у Джордано Бруно), в самом мелком атоме было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина. Это была математика, согласная с данными чувственного восприятия, которые говорили, что, как бы мало ни было физическое тело, например, невидимый атом, - такие части (стороны) в нем всегда можно вообразить, делить же до бесконечности даже мысленно невозможно. Из протяженных точек Демокрит составлял протяженные линии, из них -плоскости. Конус, например, согласно Демокриту, состоит из тончайших чувственно не воспринимаемых из-за своей тонкости кружков, параллельных основанию. Так, путем складывания линий, сопровождающегося доказательством, Демокрит открыл теорему об объеме конуса, который равен трети объема цилиндра с тем же основанием и равной высотой; так же он высчитал объем пирамиды. Оба открытия признал (и уже иначе обосновал) Авторы, сообщающие о взглядах Демокрита, мало понимали его математику. Аристотель же и последующие математики ее резко отвергли, поэтому она была забыта. Некоторые современные исследователи отрицают различие атомов и амер у Демокрита и амер у Демокрита или полагают, что Демокрит считал атомы неделимыми и физически и теоретически; но последняя точка зрения ведет к слишком большим противоречиям. Атомистическая теория математики существовала, и она возродилась впоследствии в школе Эпикура. Атомы бесконечны в числе, число конфигураций атомов так же бесконечно (разнообразно), «так как нет основания, почему бы они были скорее такими, чем иными». Этот принцип («не более так, чем иначе»), который иногда в литературе называется принципом индифферентности или разновероятности, характерен для демокритовского объяснения Вселенной. С его помощью можно было обосновать бесконечность движения, пространства и времени. Согласно Демокриту, существование бесчисленных атомных форм обусловливает бесконечное разнообразие направлений и скорости первичных движений атомов, а это в свою очередь приводит к их встречам и столкновениям. Таким образом, все мирообразование детерминировано и является естественным следствием вечного движения материи. О вечном движении говорили уже ионийские философы. Мир находится в вечном движении, ибо он в их понимании - живое существо. Совершенно иначе решает вопрос Демокрит. Его атомы не одушевлены (атомы души являются ими только в связи с телом животного или человека). Вечное движение-это сталкивание, отталкивание, сцепление, разъединение, перемещение и падение атомов вызванное первоначальным вихрем. Больше того, у атомов имеется свое, первичное движение, не вызванное толчками: «трястись во всех направлениях» или «вибрировать». Последнее понятие не было развито; его не заметил Эпикур, когда он скорректировал демокритовскую теорию движения атомов, введя понятие произвольного отклонения атомов от прямой. В своей картине строения материи Демокрит исходил также из принципа, выдвинутого предшествующей философией (сформулированного Мелиссом и повторенного Анаксагором), - принципа сохранения бытия «ничто не возникает из ничего». Он связывал его с вечностью времени и движения, что означало определенное понимание единства материи (атомов) и форм ее существования. И если элейцы считали, что этот принцип относится только к умопостигаемому «истинно сущему», то Демокрит относил его к реальному, объективно существующему миру, природе. Атомистическая картина мира представляется несложной, но она грандиозна Гипотеза об атомарном строении вещества была самой научной по своим принципам и самой убедительной из всех, созданных философами ранее. Она отметала самым решительным образом основную массу религиозно-мифологических представлений о надприродном мире, о вмешательстве богов. Кроме того, картина движения атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления - это простейшая модель причинного взаимодействия. Детерминизм атомистов стал антиподом платоновской телеологии. Демокритовская картина мира, при всех ее недостатках, - это уже ярко выраженный материализм, такое философское миропонимание было в условиях древности максимально противоположно мифологическому миропониманию.
Философия средних веков. Христианство.
Дайте определение понятие «вера».
Ве?ра - признание чего-либо истинным, часто, без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.
Вера обусловлена особенностями психики человека. Безоговорочно принятые сведения, тексты, явления, события или собственные представления и умозаключения в дальнейшем могут выступать основой самоидентификации, определять некоторые из поступков, суждений, норм поведения и отношений.
Философия эпохи Возрождения.
Охарактеризуйте понятие «антропоцентризм».
Антропоцентризм (от антропо... и лат. centrum - центр), воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. А. представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, т. е. приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии А. формулировал древнегреческий философ Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени (например, немецкий философ К. Вольф). Некоторые элементы А. как исходной теоретической установки можно усмотреть в экзистенциализме.
Философия Нового времени.
Что такое «деизм» ?
Деизм (от лат. deus - бог), религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении и постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, вообще отрицающему само существование бога. Д. выступил с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естественная религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства.
Немецкая классическая философия. Марксизм
Основные понятия теории познания Канта.
В основе философских исследований Канта «критического» периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: апостприорное, априорное знание и «вещь в себе».
Апостприорное знание – то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное.
Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует ни какого опытного доказательства.
«Вещь в себе» - одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» - это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.
Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающая по собственным законам. Впервые не характер, и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.
В отличие от философов 17 века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. У Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективное знание, согласно учениям Канта, обуславливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке. Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также практическим, в отличие от догматического метода рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым, осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта.
Философия жизни.
Философское понятие «иррационализм»
Иррационали?зм (лат. irrationalis - неразумный, нелогичный) - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

Русская философия 19-н 20 вв.
Суть персонализма
Персонализм -позиция или доктрина, ставящая превыше всех государственных и экономических интересов, превыше всех безличных учреждений фундаментальную ценность человеческой личности. Мы видим, что персонализм – это социальное учение, в основе которого лежит все тот же принцип кантианской морали – умение уважать человеческую личность; он пытается сохранить это уважение, несмотря на сложные условия жизни в современном мире. Через описание социальной жизни персонализм приходит к ценностям христианства и в результате попадает в русло христианского экзистенциализма. Термин «персонализм» применим, например, к философии Шелера: его теория конкретной личности как «центра поступков», как «существования ценности» ведет к синтезу между формализмом кантианской морали и утилитаризмом конкретной морали англосаксонских философов; персонализм мыслит себя одновременно и как сугубо конкретное учение, и как глубоко моральное.
Современная западная философия.
Неопозитивизм, его суть.
Неопозитивизм - одно из распространенных направлений философии 20 в., совр. форма позитивизма. Н. считает, что знание о действительности дается лишь в повседневном или конкретно-научном мышлении, а философия возможна только как деятельность по анализу языка, в к-ром выражаются результаты этих видов мышления (Аналитическая философия). Философский анализ с т. зр. Н. не распространяется на объективную реальность, он должен ограничиваться лишь “данным”, т. е. непосредственным, опытом или языком. Крайние формы Н., напр. ранний Н. венского кружка, ограничивая “данность” индивидуальными переживаниями, объективно склонялись к субъективному идеализму. Наиболее влиятельной разновидностью Н. явился логический позитивизм. К общей платформе Н. примыкали и англ. философы-аналитики, последователи Мура (Л. С. Стеббинг, Дж. Уисдом и др.). Неопозитивистскими были и философские взгляды ряда представителей логической львовско-варшавской школы (Айдукевич и др.). В 30-х гг. происходит идейное и научно-организационное слияние различных групп и отдельных философов, придерживавшихся неопозитивистских взглядов: австро-нем, логических позитивистов венского кружка (Карнап, Шлик, О. Нейрат и др.) и берлинского “Общества эмпирической философии” (Рейхенбах, К. Гемпель и др.), англ. аналитиков, ряда амер. представителей “философии науки” позитивистско-прагматистского направления (О. Нагель, Ч. Моррис, Бриджмен и др.), упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы (Германия) во главе с Г. Шольцем и др. С того времени регулярно созывается ряд международных конгрессов и осуществляется широкая пропаганда идей Н. в печати. Рекламируя себя в качестве “научного эмпиризма”, Н. оказывает в этот период заметное воздействие на различные круги ученых, под его влиянием складывается ряд идеалистических концепций в истолковании открытий совр. науки. В то же время следует отметить положительное значение конкретных результатов исследований по формальной логике и нек-рым вопросам методологии науки, достигнутых как самими неопозитивистами, так и учеными, к-рые не являлись неопозитивистами, но участвовали в организуемых ими конгрессах, дискуссиях и т. д. С конца 30-х гг. осн. центром Н. становятся США, где эта философия была представлена прежде всего логическим эмпиризмом. Начиная с 50-х гг. Н. переживает идейный кризис, связанный с неспособностью решить реальные проблемы научного мировоззрения и методологии науки. Это выражается, в частности, в резкой его критике со стороны таких направлений философии науки на Западе, как постпозитивизм и критический рационализм.
Познание как результат мыслительной деятельности человека.
Что такое познание?
Познание - усвоение чувственного содержания переживаемого, или испытываемого, положения вещей, состояний, процессов с целью нахождения истины. Познанием называют как (неточно) процесс, который правильнее было бы обозначить словом «познавание», так и результат этого процесса. В философском смысле познание всегда есть акт, в котором «нечто познается как нечто»; напр., говорят: «Он познал его как лжеца». В познании, т. о., содержится оценка, которая опирается на опыт. Кто не знает, что есть лжец и что лжец есть, тот никогда не сможет познать человека как лжеца. В познании всегда содержится также узнавание. Новое, не зависящее от внутреннего и внешнего опыта познание может возникнуть только как следствие творческой фантазии. Познание исследуется со времен греч. философии, оно изучается с точки зрения (объективного) источника, или происхождения (субъективной), способности, т.е. возможностей к познанию, с точки зрения цели, характерных черт и силы, а также с точки зрения границ и препятствий (апории и антиномии). Это исследование познания составляет предмет учения о познании, которое только с Канта определилось в качестве особой области философии, получив название «теория познания», и которое в 19 в., а также в нач. 20 в. порой заглушало почти все прочие направления философии. Внутри познания проводят различие между (неподлинным) формальным, или абстрактным, познанием и (подлинным) содержательным, или конкретным, познанием; в свою очередь внутри этого деления происходит членение на многие виды познания в соответствии с наиболее важными предметными областями. В познании субъект и объект противостоят друг другу как познающее и познаваемое. Субъект постигает, а объект постигаем. Понимание происходит в силу того, что субъект вторгается как раз в сферу объекта и переносит его в свою собственную орбиту, поскольку определенные моменты объекта отображаются в субъекте, в возникающих в нем отображениях (см. Явление). Это отражение также объективно, т.е. субъект отличает отражение, в образовании которого он даже принимал участие, от самого себя как противостоящего отражению. Отражение неидентично объекту, хотя ему подобает быть «объективным». Объект независим от субъекта. Он более чем просто предмет познания, и в этом «более чем быть просто объектом» объект выступает как «трансобъективное». Наряду с бытием объекта в качестве предмета он обладает и бытием-в-себе. Если объект мыслится независимо от отношения познания, то он становится вещью. Но субъект также может быть субъектом для самого себя, т.е. он может сознавать свою способность познания; помимо свойства быть познающим он обладает еще и бытием-для-себя. Бытие-в-себе объекта означает, что наряду с познаваемым в объекте остается еще не познанный остаток. Тот факт, что мы никогда не можем полностью и без остатка охватить предмет познания, постичь во всей полноте его определенность, отражается в несовпадении объекта и образа. Поскольку субъект знает об этом различии, появляется такой феномен, как проблема, который порождает напряжение в процессе дальнейшего познания и требует все больших усилий познания. Смягчение такого напряжения надо искать в направлении прогресса познания, благодаря которому граница между тем, что уже познано, и тем, что должно быть познано, передвигается в трансобъективное. Деятельность сознания приводит к прогрессу познания; стремление сознания к познанию есть прогрессирующее «предрасположение себя" к определенностям объекта. То, что должно быть познано, является для стремящегося к познанию сознания неисчерпаемым, т.е. бесконечным. Прогресс познания находит свой окончательный предел в границе познаваемости. За этой границей начинается непознаваемое, трансинтеллигибельное (часто ошибочно называемое иррациональным). «Как трансобъективное надо искать в направлении познанного (причем оно все более отодвигается в этом направлении), так трансинтеллигибельное надо искать внутри трансобъективного (причем оно все более отодвигается в направлении познаваемого)» (Н. Гартман). Существование трансинтеллигибельного – это такое существование, которое не дает прекратиться процессу познания. Область трансинтеллигибельного, к которой принадлежат бытие-в-себе (см. также Реальность) и 6ытие-для-себя, является медиумом, осуществляющим действенную связь между объектом и субъектом. Каким образом происходит перенос определенных моментов объекта на субъект, по сути дела, неизвестно. Но если исходить из того, что все сущее, поскольку оно принадлежит к общей сфере непознаваемого, всесторонне как-то обусловлено, определено, если, далее, полагать, что субъект является наиболее способным среди всего сущего к реагированию и чувствованию, то из этого следует, что вся система сущего должна из трансобъективного через объект и отражение предстать перед субъектом в явлении. С этой точки зрения познание есть постижение прежде всего соответствующих субъекту членов отношений между объектом и субъектом. Принципы познания, т.е. способ, каким совершается познание, должны быть, т. о., одинаковыми для всех субъектов. С др. стороны, напр. из исчисляемости физических процессов (возможностей с учетом известных погрешностей), следует, что границы математической логики (и тем самым значимость, законность априорного взгляда) находятся за сферой. Применение положений математики к природным явлениям означает распространение логической сферы на реальную. Имеются логические связи и отношения, которые согласуются со связями и отношениями реального. В соответствии с этим логическая сфера является посредником между миром отражения и миром реального. Следовательно, принципы познания не только одинаковы для всех субъектов, но они выступают также и в мире объективного – как категории. Познание возможно, потому что категории познания идентичны категориям бытия. Однако как неверно говорить, что все категории познания являются категориями бытия, так неправильно доказывать, что все категории бытия представляют собой одновременно и категории познания. Если бы было действительно первое, то всякое познание содержало бы чистую истину; если бы было действительно второе, то все сущее было бы познаваемо без остатка. Область категорий бытия и категорий познания совпадает частично, и только этим можно объяснить, что процессы природы кажутся совершающимися по математическим законам: напр., орбиты движения планет фактически являются «эллиптическими».
Формы чувственного и рационального познания.
Чувственное познание – это отражение действительности в чувственных образах,.
Основные формы чувственного познания:
1. Ощущение - это отражение свойств, признаков, сторон отдельных материальных предметов, вещей, явлений (зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные: цвет, свет, звук, запах, вкус и др.).
2. Восприятие - это целостный образ предмета, объекта, воздействующего на органы чувств. Этот образ возникает в результате одновременной, взаимосогласованной работы нескольких органов чувств.
3. Представление - это образы предметов, восстановленные благодаря сохранившимся в нашем мозге следам, но при отсутствии самих предметов.
Каковы особенности чувственного познания? Все чувственное познание носит непосредственный характер. Чувственные образы возникают постольку, поскольку предмет непосредственно воздействует на наши органы чувств и нервную систему. Чувственное познание – это ворота, через которые человек устанавливает контакт с внешним миром. С позиции диалектического материализма формы чувственного познания – это субъективные образы объективного мира. То есть их содержание объективно, так как определяется внешними воздействиями, а не сознанием субъекта.
А что значит: «субъективный образ?». Это значит, что форма наших ощущений зависит от того, как устроена наша нервная система. Мы, например, не воспринимаем радио и магнитных волн, а некоторые животные их воспринимают. Орел зорче человека, видит дальше, но человек замечает, видит во много раз больше, чем орел. Собака обладает более тонким обонянием, но она не различает и 1/1000 тех запахов, которые различает человек. Субъективность образа состоит в том, что при взаимодействии двух видов материи ощущение зависит от того, как оно отражается в нервной системе человека (воздействие внешнее преобразуется нервной системой). Например, сладость сахара, соленость соли по отношению к языку, а не к воде, запах розы по отношению к обонянию.
Однако в истории философии имела место концепция, согласно которой наши ощущения, восприятия – это не образы, не копии, а лишь условные знаки, символы, иероглифы, не имеющие ничего общего с вещами и их свойствами. Эта теория была сформулирована немецким физиологом Г. Гельмгольцем (1821-1894 гг.)1, который опирался на теорию другого немецкого физиолога (естествоиспытателя) И. Мюллера (1801-1858 гг.)2. Согласно теории Мюллера специфика ощущений определяется не природой предметов и вещей, а своеобразным устройством органов чувств человека, каждый из которых представляет замкнутую систему (т.н. закон о специфической энергии органов чувств). Например, ощущение яркой вспышки может возникнуть как под воздействием яркого света, так и от сильного удара по глазу, т.е. наши органы чувств, согласно теории И. Мюллера, никакого представления о качественной стороне предметов, явлений нам не дают.
С позиций диалектического материализма эта теория представляет собой уступку агностицизму, ибо символы, знаки возможны (допустимы) и по отношению к несуществующим вещам, например лешим, домовым, чудотворцам и т.д
И все-таки, дают ли нам органы чувств возможность адекватно отражать действительность? Еще Людвиг Фейербах отмечал, что у человека ровно столько органов чувств, сколько нужно для правильного познания мира. Если бы наши чувства не отражали объективный мир таким, каков он есть, то человек, как и любое животное не смог бы биологически приспособиться к условиям среды, т.е. выжить. Да и само возникновение подобного сомнения говорит за то, что мы правильно отражаем действительност
и т.д.................

На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматриваются мировоззренческие вопросы. Она составляет теоретическую основу мировоззрения или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщённых обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения.

Соотношение философии и мировоззрения характеризуется так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

Философское мировоззрение - это, прежде всего, теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего самого себя и то, с чем ему приходиться взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, о мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки.

Философия относится к рефлексивному типу мировоззрения, в котором содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире. Взгляд на своё мышление, на своё сознание со стороны - одна из черт философского мышления. Это размышления над собственными размышлениями.

Свободомыслие - объективный принцип философии. По своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в догматы и постулаты, которые утверждаются массовой практикой верующих. Философия ставит под сомнение предельные основания бытия, включая само существование мира, в том числе и такой вопрос - «как возможен мир?». Философия формировалась в борьбе с религиозно-мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир. Исходные типы мировоззрения сохраняются на протяжении всей истории. «Чистые» типы мировоззрения практически не встречаются и в реальной жизни образуют сложные и противоречивые сочетания.

В массовом сознании философия нередко представляется чем-то весьма далёким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мира сего». Философствование в таком понимании - это пространное, туманное рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Но подобному мнению уже противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы немного, философ, даже если он и не подозревает об этом.

Философская мысль есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама философия вне истории. Было время, когда ещё не существовало никакой науки, а философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития. Отношение человека к миру - это вечный предмет философии, который исторически подвижен, конкретен. «Человеческое» измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.

Сокровенная цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Философия является одной из основных форм общественного сознания, системой наиболее общих понятий о мире и о месте человека в нём. Возникновение философии как мировоззрения относится к периоду развития и становления рабовладельческого общества в странах Древнего Востока, а классическая форма философского мировоззрения сложилась в Древней Греции. Первоначально возник материализм как разновидность философского мировоззрения, как научная реакция на религиозную форму мировоззрения. Фалес первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира и высказал прогрессивную мысль о превращении единой по своей сущности материи из одного её состояния в другое. У Фалеса были сподвижники, ученики и продолжатели его воззрений. В отличие от Фалеса, который считал материальным основанием всего сущего воду, они находили иные материальные основания: Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь.

Философия соотносится с мировоззрением такими параметрами.

Во-первых, мировоззрение вбирает в себя весь опыт познания человеком окружающего мира. Философия же ориентирована на раскрытие наиболее общих принципов устройства этого мира и важнейших его характеристик, методов и форм познавательной и практической деятельности человека. Философия не стремится ответить на все познавательные вопросы. Своими средствами она решает лишь самые общие (мировоззренческие) вопросы. К числу таких относятся прежде всего вопросы о том, что есть мир, что есть человек и так далее.

Во-вторых, с помощью философии мировоззрение достигает высокой степени упорядоченности, обобщённости и теоретичности (рациональности). С другой стороны, крупные повороты в развитии научного знания, как правило, приводили к смене сложившихся философских представлений о мире. Так было, например, после открытий Н. Коперника, Ч. Дарвина, А. Эйнштейна.

В-третьих, развитое, богатое по содержанию мировоззрение стимулирует и облегчает постановку и осмысление человеком философских, то есть наиболее общих вопросов. Это становится возможным благодаря самым разнообразным знаниям о мире, которые обретает человек по мере формирования собственного мировоззрения.

В-четвертых, философия определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например, в эпоху Возрождения оно было антропоцентрическим в связи с активным осмыслением в философии феномена человека. Идея человека пронизывала собой не только передовую философскую мысль того времени, но и иные формы общественного сознания.

В-пятых, мировоззрение и философию объединяет постановка и решение проблемы человека в различных её аспектах. Мировоззрение включает в себя самые различные сведения о человеке, почерпнутые из многих источников - из религии, из обыденного познания, из науки и других. Философия решает эту проблему в самой общей форме, отвечая прежде всего на вопросы о том, что такое человек, каково его место в мире и для чего он живет.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так: философия - это система основополагающих идей в составе Мировоззрения Человека и Общества.

В развитых мировоззренческих системах философия всегда является основным интегрирующим началом. Без неё нет и не может быть завершённого мировоззрения. Именно поэтому принято считать, что философия является теоретической основой, ядром мировоззрения. Во многом благодаря этому факту и вытекает особая роль философии в духовной жизни человека и общества.

Основная задача философии - отвечать на мировоззренческие вопросы. Задача философии состоит прежде всего в том, чтобы, говоря словами Г. Гегеля, «постичь то, что есть» и сформировать целостную картину мира и человека в нём. Решая свой основной вопрос, философия вместе с тем вырабатывает важнейшие подходы и ориентации для осмысления иных мировоззренческих вопросов.

Философские проблемы - это проблемы не об объектах (природных или сотворённых людьми), а об отношении к ним человека. Не мир сам по себе, а мир как обитель человеческой жизни - вот исходная точка зрения философского сознания. «Что я могу знать? Что должен делать? На что могу надеяться?», - именно в этих вопросах заключены, по Канту, высшие интересы человеческого разума.

Философские вопросы - это вопросы о судьбе, предназначении человека и человечества. Эти вопросы придумали не философы, их создаёт сама жизнь. Они предстают как фундаментальные противоречия живой человеческой истории, которые имеют открытый, независимый характер. Философские вопросы, проходя через всю человеческую историю, выступая в определённом смысле как вечные проблемы, приобретают в различные эпохи, в различных культурах свой конкретный неповторимый облик. Философы, в меру своих сил и способностей, решают эти вечные, смысложизненные вопросы. Сам характер философских проблем такой, что простой, однозначный, окончательный результат их разрешения невозможен. Их теоретическое решение мыслится не как окончательное, снимающее проблему, а как решения, призванные: резюмировать прошлое; определить конкретный облик проблемы в современных условиях; прагматически осмыслить будущее. Философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях.

Органическое соединение в философии двух начал (научно-теоретического и практически-духовного) определяет специфику её как совершенно уникальной формы сознания. Это особенно заметно проявляется в истории философии, в реальном процессе исследования, в развитии идейного содержания философских учений, которые исторически, во времени, связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они - лишь грани, моменты единого целого. Также, как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание не отвергает, а диалектически «снимает», преодолевает свой прежний уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. Гегель подчеркивал: «В истории мысли, мы наблюдаем прогресс - постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию всё более и более конкретному». Последовательность философских учений (в основном и главном) такая же, как и последовательность в логических определениях самой цели, то есть история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета.

Диалектикой называется тип философского мировоззрения, согласно которому мир находится в процессе изменения и развития. Альтернативой диалектического мировоззрения является метафизика. Следует иметь в виду, что термином «диалектика» в философии обозначается не только тип философского мировоззрения, но и метод критической дискуссии, в ходе которой сопоставляются и испытываются на обоснованность противоположные идеи и мнения («диалектика Сократа»).

Метафизика - такой тип философского мировоззрения, в котором абсолютизируется постоянство мира, отрицается его развитие. Важно подчеркнуть, что понятие метафизики исторически приобрело значение философии вообще.

Не менее существенны для философии также и другие вопросы: что является источником человеческих знаний, поведения и т.п. В ответах на них складывались эмпиризм и рационализм, гедонизм, эвдемонизм и многие другие типы философского мировоззрения.

Отвечая на вопрос об источнике человеческих знаний, одни философы полагали, что все их многообразие происходит, в конечном счете, из опыта, а другие считали, что из разума. Так складывались эмпиризм и рационализм как типы философского мировоззрения, утверждавшие, что источником человеческих знаний является в первом случае опыт, а во втором - разум. Философское мировоззрение, считающее источником человеческого поведения и морали стремление к наслаждению, называется гедонизмом, а стремление к счастью - эвдемонизмом.

При этом, плюрализм философских мнений не предполагает плюрализма философской истины. Философская истина, как, впрочем, и истина конкретных наук и обыденной жизни, всегда устанавливается в процессе соотнесения знания (сознания) с фактами и законами науки, историческим опытом человечества и т.п. Иначе говоря, истина не может быть конечной, истина- сама есть процесс. При этом ее важной особенностью является сращенность со способом аргументации (методом ) и самими философскими аргументами. Испытывая последние на обоснованность, человек раскрывает истинность философских знаний для себя. Это значит, что если философские положения (истины и поддерживающие их аргументы) усваиваются кем-либо некритически, иначе говоря, просто принимаются на веру, то они перестают быть философскими, превращаются, к примеру, в мифологически-религиозные (ведизм, конфуцианство, во многом, марксизм- примеры философско-социальных учений, которые став догмами, превратились в своеобразные формы религий).

Философские положения всегда выражаются на особом языке. Хотя в философском мировоззрении используются слова, знакомые каждому, - «движение», «мир», «человек», «истина», «качество» и т.п., их понимание отличается от обыденного и конкретно-научного. Философские понятия являются высказываниями (категориями ) о наиболее общих связях и отношениях человека с миром. Они в человеческой культуре выполняют роль инструментов разрешения споров философов, нефилософов, выступают условиями взаимопонимания ученых разных специальностей, ступеньками развития человеческого познания. Понимание языка философии - необходимое условие приобщения к проблемам философского знания и сознания.

Философия, как деятельность- это аргументация. Аргументируя философски, мы демонстрируем умение обосновать некоторую истину или опровергнуть ее отрицание. Для того, чтобы научиться философской аргументации надо овладеть искусством постановки вопросов. Язык, понятия, символы и их значение, сама дискуссия- всё это составные части процесса коммуникации. Во многом успешность или не успешность философской аргументации зависит именно от форм и способов коммуникации.

Философия как знание (но не информация ! Почему?), сознание и деятельность оказывает влияние на ход человеческой истории через отдельного человека и социальные институты. Сегодня философия сама представляет собой специфический социальный институт. Как таковой она имеет инфраструктуру - книги, журналы, конференции, исследовательские и образовательные организации. Их назначение состоит в служении интересам всего человечества и отдельных народов. Изучение философии в Беларуси имеет давние традиции. Знание проблематики национальной философии - важное условие сопричастности человека культуре своего отечества.

Завершая рассмотрение специфики философии как знания, сознания, деятельности и института в общем виде, важно обратить внимание на следующее. В каждую историческую эпоху философия играла свою особую и неповторимую роль в жизни общества. Не были неизменными также свойства философии как знания, сознания, деятельности. Современная философия не является исключением. Если в прошлом многие философы стремились создать цельную систему философских знаний, то в ХХ столетии таких систем практически создано не было («Философская система может быть либо всеобъемлющей, либо непротиворечивой». Бертран Рассел). Другой современной особенностью философии является все возрастающая специализация философских знаний, их подразделение на различные дисциплины.

В составе современных философских знаний, например, выделяются, такие философские дисциплины как:

Онтология - учение о бытии (сущем),

Гносеология (эпистемология) - учение о познании,

Логика - учение о правильном мышлении,

Антропология - учение о человеке,

Аргументология - учение об аргументации,

Аксиология - учение о ценностях,

Методология - учение о методах.

Важнейшим ключом к пониманию сути и роли современной философии является знание ее отношения к жизни. Современного философское сознание складывается из дискуссий позитивизма, экзистенциализма, марксизма, неотомизма, постпозитивизма, герменевтики, постмодернизма и других учений. Важно отметить, что влияние философских учений определяется не числом приверженцев, а способностью дать убедительные ответы на последние вопросы современности. Философия жива, развивается, связана с практикой.

Современная философия является мировоззренческим и методологическим ядром культуры XX века, в том числе естественных, общественных и гуманитарных наук. Усвоение современной физики и экономики, политологии и дизайна предполагает знание их философского (контекстуального, концепционального, информационного, смыслового… ) подтекста. Знание этого подтекста - условие приобщения к ценностям современной философской культуры. Сегодня отличить человека, имеющего современное образование, от не имеющего такового, проще всего по уровню его философской культуры.

Что же на практике означает требование быть философски образованным (культурным) человеком? Нам кажется, что это означает усвоить место и назначение философии в прошлом и настоящем, правильно понимать роль языка в науке и жизни, смысл собственного бытия, умение излагать мысли в форме, доступной для критики, знать место философии в науке и религии, стремиться к достижению взаимопонимания с другими людьми, иметь представление о роли, играемой в жизни социальными структурами и институтами, рассматривать все сказанное выше в качестве относительной истины, и многое другое…

Современная философская культура предполагает не только понимание принципов мировоззрения, овладение содержанием определенных философских учений, но и умение их проговаривать вслух, строить карьеру и жизнь в соответствии с ними.

Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок принципов, определяющих самое общее вИдение, понимание мира, места в нем человека, а также - жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Философское мировоззрение - закономерный этап в духовном развитии человечества, которое было обусловлено как изменениями в общественном бытии людей, так и развитием различных областей общественного сознания.

Особенности: философскому мировоззрению присуща не чувственно-об разная, как в предшествующих типах мировоззрения, форма постижения действительности, а абстрактно-понятийная. У него предельно широкий уровень обобщения (категории, принципы), которые выходят на границу бытия и небытия; философское мировоззрение - это теоретическая форма мировоззрения, исторически возникшая и первая форма систематизированного теоретического мышления вообще. отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозною состоит в том, что религия и мифология совпадают с соответствующим мировоззрением, тогда как философия составляет ядро научного мировосприятия и обеспечивает ему целостность, взаимосвязь и определенность; в отличие от религии и мифологии, философия в осмыслении мира систематически опирается на научные знания. Философия оказывает огромное влияние на развитие науки. Она выступает общей методологией научного познания; философия стремится ставить и решать предельные, абсолютные проблемы человеческого бытия; философия исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, моральное и эстетическое отношение человека к миру; вырабатывает определенные критерии и принципы общественной и индивидуальной деятельности, опираясь не на авторитет, а на знание господствующей в мире необходимости.

Теория познания И.Канта

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?»[прим 3]. Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений - «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта[прим 4] (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» - «из опыта». Так возникают четыре рубрики: Аналитические Синтетические

Апостериорные суждения

невозможны

Например: «некоторые тела тяжелы»

Априорные суждения

Например:

«квадрат имеет четыре угла»,

«тела протяжённы»

Например:

«прямая есть кратчайшее расстояние между двумя точками»,

«во всех телесных изменениях количество материи остаётся неизменным»

Аналитические суждения всегда априорны: опыт для них не нужен, поэтому апостериорных аналитических суждений не бывает. Соответственно, опытные (апостериорные) суждения всегда синтетичны, поскольку их предикаты черпают из опыта содержание, которого не было в субъекте суждения. Что касается априорных синтетических суждений, то они, согласно Канту, входят в состав математики и естествознания. Благодаря априорности, эти суждения содержат всеобщее и необходимое знание, то есть такое, которое невозможно извлечь из опыта; благодаря синтетичности, такие суждения дают прирост знания.:30 - 37

Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь - всеобщность и необходимость - не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности разума (в широком смысле). Выявление этой деятельности разума в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. «Я называю трансцендентальным… познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов…», - пишет Кант.:29 - 30, 37 - 40

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того чувственного содержания («материи»), которое даётся миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности разума) - вещь-в-себе, и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.:40 - 43, 47, 56 - 57, 61, 65, 75

В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это априорные формы чувства - пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез. На вопрос, как возможна чистая, то есть теоретическая, математика, Кант отвечает: она возможна как априорная наука на основе чистых созерцаний пространства и времени. Чистое созерцание (представление) пространства лежит в основе геометрии, чистое представление времени - в основе арифметики (числовой ряд предполагает наличие счёта, а условием для счёта является время).:47 - 52

Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез. Рассудок, согласно Канту, имеет дело с априорными категориями, которые суть «формы мышления». Путь к синтезированному знанию лежит через синтез ощущений и их априорных форм - пространства и времени - с априорными категориями рассудка. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить» (Кант). Познание достигается путём соединения созерцаний и понятий (категорий) и представляет собой априорное упорядочение явлений, выражающееся в конструировании предметов на основе ощущений.:57, 59 - 61

Единство

Множество

Реальность

Отрицание

Субстанция и принадлежность

Причина и следствие

Взаимодействие

Возможность и невозможность

Существование и несуществование

Необходимость и случайность

Чувственный материал познания, упорядоченный посредством априорных механизмов созерцания и рассудка, становится тем, что Кант называет опытом. На основе ощущений (которые можно выразить констатациями типа «это жёлтое» или «это сладкое»), которые оформляются через время и пространство, а также через априорные категории рассудка, возникают суждения восприятия: «камень тёплый», «солнце круглое», затем - «солнце светило, а потом камень стал тёплым», и далее - развитые суждения опыта, в которых наблюдаемые объекты и процессы подведены под категорию причинности: «солнце вызвало нагревание камня» и т. д. Понятие опыта у Канта совпадает с понятием природы: «…природа и возможный опыт - совершенно одно и то же».

Основой всякого синтеза является, согласно Канту, трансцендентальное единство апперцепции («апперцепция» - термин Лейбница). Это - логическое самосознание, «порождающее представление я мыслю, которое должно иметь возможность сопровождать все остальные представления и быть одним и тем же во всяком сознании». Как пишет И. С. Нарский, трансцендентальная апперцепция Канта - это «принцип постоянства и системной организации действия категорий, вытекающей из единства применяющего их, рассуждающего „я“. (…) Она есть общая для… эмпирических „я“ и в этом смысле объективная логическая структура их сознания, обеспечивающая внутреннее единство опыта, науки и природы».:67 - 70

В «Критике» много места уделяется тому, как представления подводятся под понятия рассудка (категории). Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм. Согласно Канту, между созерцаниями и категориями должно быть посредствующее звено, благодаря которому абстрактные понятия, каковыми являются категории, оказываются способными организовывать чувственные данные, превращая их в законосообразный опыт, то есть в природу. Посредником между мышлением и чувственностью у Канта выступает продуктивная сила воображения. Эта способность создаёт схему времени как «чистого образа всех предметов чувств вообще». Благодаря схеме времени существует, например, схема «множественности» - число как последовательное присоединение друг к другу единиц; схема «реальности» - бытие предмета во времени; схема «субстанциальности» - устойчивость реального предмета во времени; схема «существования» - наличие предмета в определённое время; схема «необходимости» - наличие некоего предмета во всякое время. Продуктивной силой воображения субъект, по Канту, порождает основоположения чистого естествознания (они же - наиболее общие законы природы). Согласно Канту, чистое естествознание есть результат априорного категориального синтеза.:71 - 74, 77 - 79

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности; по Канту, оно возникает благодаря активной творческой деятельности бессознательной продуктивной силы воображения.

Наконец, описав эмпирическое применение рассудка (то есть применение его в опыте), Кант задаётся вопросом возможности чистого применения разума (рассудок, согласно Канту - низшая ступень разума, применение которой ограничивается сферой опыта). Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметь трансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах и антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано); разум в узком смысле - как противоположность оперирующему категориями рассудку - может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.:86 - 99, 115 - 116Антиномии чистого разума Тезисы Антитезисы

1 «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве» «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве»

2 «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого» «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого»

3 «Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо ещё допустить свободную причинность» «Нет никакой свободы, всё совершается в мире только по законам природы»

4 «К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность» «Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне мира - как его причины»

Кант утверждает, что решение антиномий «никогда нельзя найти в опыте…».:108

Решением первых двух антиномий Кант считает выявление ситуации, при которой «сам вопрос не имеет смысла». Кант утверждает, как пишет И. С. Нарский, «что к миру вещей в себе вне времени и пространства свойства „начала“, „границы“, „простоты“ и „сложности“ не применимы, а мир явлений никогда не бывает нам дан во всей полноте именно как целостный „мир“, эмпирия же фрагментов феноменального мира вложению в эти характеристики не поддаётся…». Что касается третьей и четвёртой антиномий, то спор в них, согласно Канту «улаживается», если признать истинность их антитезисов для явлений и предположить (регулятивную) истинность их тезисов для вещей в себе. Таким образом, существование антиномий, по Канту, является одним из доказательств правоты его трансцендентального идеализма, противопоставившего мир вещей в себе и мир явлений.

Согласно Канту, всякая будущая метафизика, которая хочет быть наукой, должна принимать во внимание выводы его критики чистого разума.

Звезды очень давно стали объектом познания - с тех самых пор, когда по ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы. Сегодня они продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания будет тот или иной фрагмент действительности. Если же вести речь об объекте познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы практическими потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире.

Но познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что же он представляет собой?

Субъект познания - сам человек, но человек сам становится объектом не изолированно, а вместе с другими. Во-первых, субъект - носитель определенного количества знаний, выработанных предшествующими поколениями приобретает новые знания современного поколения.

Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не чистый дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как живое, природное существо, наделенное сознанием. Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания - это биологическое, антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В действительности в качестве субъекта познания человек выступает как общественное, социальное существо. Он становится субъектом познания, лишь освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи включенным в практическую деятельность, усвоив существующие в данное время средства и методы познания и т.д.

Можно сказать, что подлинным субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель. По сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном развитии познания. При этом сам индивид как субъект познания формируется в определенной системе социальных связей, так или иначе отражает мир в зависимости от уровня своей теоретической подготовки и от характера своих потребностей и ценностных ориентаций. Короче: при всей специфике его познавательной деятельности он остается сыном своего времени, общества, своей эпохи.

Во-вторых, субъект познания исторически конкретен и в том отношении, что он обладает определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то, что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или иной исторический период.

Легко заметить, что за последние сто лет серьезные изменения претерпели и объект, и субъект познания. Значительно расширились границы объекта познания, а вместе с тем и круг познавательных интересов, существенно вырос интеллектуальный потенциал человечества, а значит, и его познавательные возможности. Таким образом, в диалектике объекта и субъекта познания отчетливо просматривается социально-опосредованное историческое развитие познавательного отношения человека к миру.

53. Гносеологический оптимизм и его основания. Диалектика сущности и явления.
Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.
Диалектика соотношения явления и сущности раскрывается в нескольких планах, наиболее значимыми из которых будут взаимодействие (движение) систем, развитие систем, познание систем.

Вне взаимодействий системы остаются «вещами в себе», не «являются», следовательно, и об их сущностях ничего узнать не удается. Только взаимодействие раскрывает их природу, их характер, внутреннюю структуру. Будучи неразрывно связанным со своей сущностью, явление в результате взаимодействия данной системы с другой не только проявляет эту сущность, но и несет на себе печать другой сущности, отражение специфики явления и сущности другой системы. Явление в известной мере - и «для-других-бытие».

Взаимодействуя с множеством других материальных систем, данная система обретает множество проявлений своего бытия («в-себе-бытия»). В каждом из них проявляется одна из сторон сущности системы, одна из ее граней, один из ее моментов. В своей же внутренней структурной взаимосвязи эти моменты, грани, стороны образуют единство (как единое), раскрываясь во множестве связей с другими системами. Сущность одна, явлений множество. На этом же основании явления, поскольку они также «для-других-бытие», в своей совокупности богаче сущности (хотя несомненно, что сущность глубже любого из своих проявлений, глубже всего комплекса своих явлений). «В явлении, кроме необходимого, общего и существенного, есть ряд случайных", индивидуальных, временных моментов... В смысле обширности, объема свойств явление богаче сущности, но в смысле глубины сущность богаче явления» (Никитин Е. П. «Сущность и явление. Категории «сущность» и «явление» и методология научного исследования». М., 1961. С. 11 - 12). Явление выражает лишь одну из сторон сущности, никогда полностью не совпадая со всей сущностью. В свою очередь сущность никогда полностью не совпадает со своими явлениями, ни взятыми порознь, ни в совокупности.

В диалектике сущности и явления в развивающихся системах основная роль принадлежит сущности; проявления же последней, сами по себе многообразные, оказывают влияние на развитие своей основы, своей сущности.

54. Эссенциализм и феноменализм. Агностицизм и его виды в истории философской мысли.
Эссенциали́зм (от лат. essentia - сущность) - теоретическая и философская установка, характеризующаяся приписыванием некоторой сущности неизменного набора качеств и свойств.

Возникший в схоластической философии термин эссенция был латинским эквивалентом аристотелевской второй сущности, определявшей совокупность качеств вещи, её чтойность. Производный от «эссенции» термин эссенциализм используется применительно к теориям, в которых утверждается наличие неизменных и вечных качеств вещей, объединённых некоторой родовой характеристикой.

В философии нового и новейшего времени эссенциалистская установка подверглась значительной критике со стороны таких авторов как Маркс, Ницше, Сартр и многих других. (essentialism) - представление о том, что философия либо наука способна постигать и представлять абсолютную истину(ы), например, необходимые или существенные свойства - "сущности" - объектов. Теория Платона идеальных форм - пример эссенциализма.

Сегодня термин часто имеет отрицательный смысл у философов, выступающих против эссенциализма и подчеркивающих временный или условный характер знания
Большой энциклопедический словарь:

ФЕНОМЕНАЛИЗМ - философское учение, признающее непосредственным объектом познания явления. Феноменализм характерен для учения Дж. Беркли, махизма.

Толковый словарь русского языка Д.Н.Ушакова:

ФЕНОМЕНАЛИЗМ, феноменализма, мн. нет, м. (филос.). Идеалистическое философское учение, считающее, что познанию доступна лишь внешняя, феноменальная (см. феномен в 1 знач.) сторона явления, воспринимаемого ощущениями, и отрицающее возможность познания сущности вещей.

Новый словарь русского языка под редакцией Т.Ф.Ефремовой:

Феноменализм

Направление в философии, отрицающее существование объективного мира, признающее единственной реальностью явления сознания - феномены.
Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος - непознаваемый, непознанный) - позиция, существующая в философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально возможным познание объективной действительности только через субъективный опыт, и невозможным познание любых предельных и абсолютных основ реальности. Также отрицается возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылках. Иногда агностицизм определяется как философское учение, утверждающее принципиальную непознаваемость мира.

Агностицизм возник в конце XIX в., как антитеза идеям метафизической философии, активно занимавшейся исследованием мира через субъективное осмысление метафизических идей, зачастую не имеющих никакого объективного проявления или подтверждения.
Виды агностицизма

Скептицизм; - от др.-греч. σκεπτικός - рассматривающий, исследующий) - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм - психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Релятивизм (от лат. relativus - относительный) - методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания.

Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Гносеологические корни релятивизма - отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще, к агностицизму.

Релятивизм как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора «человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений.

Элементы релятивизма характерны для античного скептицизма: обнаруживая неполноту и условность знаний, зависимость их от исторических условий процесса познания, скептицизм преувеличивает значение этих моментов, истолковывает их как свидетельство недостоверности всякого знания вообще.

Аргументы релятивизма философы XVI-XVIII веков (Эразм Роттердамский, М. Монтень, П. Бейль) использовали для критики догматов религии и основоположений метафизики. Иную роль релятивизм играет в идеалистическом эмпиризме (Дж. Беркли, Д. Юм; махизм, прагматизм, неопозитивизм). Абсолютизация относительности, условности и субъективности познания, вытекающая из сведения процесса познания к эмпирическому описанию содержания ощущений, служит здесь обоснованием субъективизма.
Иррационали́зм (лат. irrationalis - неразумный, нелогичный) - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Нового времени. - Эмпиризм (Ф. Бэкон) - Рационализм... направлениями , как философия жизни...