Особенности философии Нового времени . Полагается, что развитие мануфактурного производства и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания.

Научное знание, а в первую очередь развивалось естественнонаучное знание, по сравнению с религиозными и мифологическими представлениями, несло собой новую логику мышления и новый шаг в развитии человека, новые стороны понимания им себя.

В Новое время философия вывела на первый план проблематику человека в процессах познания, она направлена на изучение природы и выявление законов познания. Личность теперь, в качестве предприимчивого купца и лабораторного ученого, сама формирует круг интересов и намерений. Этот процесс требует, соответственно устанавливающимся ценностям времени, трезвого реалистичного, приземленного взгляда на мир.

Проблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания. Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания. В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей 26

справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются понятия «онтология» (ввѐл Р.Гоклениус в 1613) и «гносеология».

С другой стороны, в Новое время мотив понимания «уходит» из сферы самих вещей и в то же время проблематичным становится «понимание сути» или «ансамбля качеств вещи». Если раньше вопрос формулировался относительно просто и касался того, увидена суть вещи или нет, то теперь постановка вопроса меняется. Теперь важно, «насколько правильно» увидена суть. Поэтому в качестве главной задачи видится устранение искажений в ви дении мира. Так, уже у Бэкона (яркого представителя эмпиризма) формулируется «учение об идолах», у Декарта (представителя рационализма) – «правила для руководства ума»; на место «понимания» становится «объяснение» – «разъяснение», разложенное на составляющие признаки, т.е. происходит замещение вещи представлением человека, актуализируется «показ взаимодействия составляющих», становится важным определение места этого представления в структуре представлений.

Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт (1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы найти то положение, которое несомненно.

Учение Декарта о методе обобщено в четырѐх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно; делить проблему на части; рассматривать мысли в определѐнном порядке от простого к сложному; делать максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин, ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики .

Анализ философии Декарта показывает, что он отдавал предпочтение дедуктивному методу : сведению частных знаний к общему.

Центральное понятие философии Декарта – «субстанция », под которой понимается вещь или сущее, лежащее в основе всего и не нуждающееся ни в чѐм, кроме себя. Движение он понимал как механическое изменение (соответственно представлениям тогдашней физики); считал, что сотворѐнный Богом мир состоит из материальных и духовных субстанций. Материальные субстанции включают природу, в которой всѐ подчиняется механическим законам (их может открывать математика). Материя, по представлениям Декарта, делима до бесконечности – можно сказать, что французский философ интуитивно предвидел, что атом не есть далее неделимая частица материи. Духовные субстанции, в отличие от материальных, неделимы. Практически, под духовными субстанциями Декарт понимал мышление, или разум. Мышление хранит врождѐнные идеи (Бог, число, фигура); у вещи есть причина, из ничего ничто не происходит. Далее в рассуждениях мыслителя по-поводу человека (как машины, связанной с разумом по принципам механики) и мира (представленного как машина, в которой находится божественный дух) обнаруживается третья субстанция – Бог, который творит мир согласно принципу, названному Декартом деизмом , в противоположность принципу теизма , по которому Бог может вмешаться в любой процесс. Искусство, по Декарту, должно способствовать разуму человека, поэтому форма должна быть строго регламентирована; в качестве принципов такой регламентации предлагаются: чѐткость, логика, ясность, убедительность.

Философ в своей рационалистической теории познания, помимо уже названной субстанции вводит понятия субъекта («сознания, осознавшего себя как мыслящую вещь») и объекта («всѐ, что противопоставляется субъекту в процессе познания»). По Декарту, для человека есть три вида объектов – материальные тела, другие сознания и собственное сознание. Идеи Декарта находили своѐ подтверждение в данных естественных наук; сам философ на основе анатомических опытов сумел доказать, что, вопреки распространѐнному убеждению, разум человека не находится в определѐнном месте мозга. 27

По Декарту, чтобы правильно осуществлять процесс познания, недостаточно быть разумным, нужно уметь правильно применять разум. Как раз совокупность правил для правильного применения разума с целью постижения истины он и называет методом . Согласно мыслителю, существует четыре универсальных метода: анализ, синтез, индукция и дедукция.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) в работе «Этика» противопоставил рационалистическому дуализму Декарта монистическую систему бытия. По его мнению, природа не может быть вне Бога; всѐ многообразие, наблюдаемое нами в мире, обеспечивается единой субстанцией – материей или духом. Бог есть бесконечное существо, и Бог есть природа; единая субстанция, она вне знания, является причиной самой себя. Бог как совершенная субстанция обладает множеством атрибутов, два из которых доступны конечному человеку – мышление и протяжѐнность. Атрибуты имеют неограниченное количество проявлений – модусов . Своей задачей Спиноза считал понимание природы и Бога и выработку на основе рационального знания любви к Богу (как к философскому понятию).

Заслугой Спинозы является преодоление механистического материализма: философ наряду с протяжѐнностью называет в качестве атрибута материи мышление, всеобщность которого составляет основание познаваемости и саморазвития материи. Отсюда исследователями делается также вывод о диалектичности представлений Спинозы о материи и мышлении (о бытии и сознании). Принято считать, что философ создал самую непротиворечивую и последовательную теорию пантеизма .

Таким образом, сравнивая систему Спинозы с философией Декарта, можно сказать, что Спиноза начинает с объективного, Декарт – с себя. Мир, по Спинозе, обосновавшем тезис о субстанциальном единстве мира, познаваем. Мыслитель разрабатывал и диалектику, рассматривая социальные вопросы, защищал принципы разума и свободы. Ему принадлежит формулировка свободы как осознанной, или свободной необходимости. Об истине философ говорил, что она открывает и саму себя, и ложь.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг., «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разумении») был учѐным, философом, юристом, историком, математиком, физиком, изобретателем, исследовал вопросы, связанные с оптикой, горным делом. Им были высказаны важные идеи: обоснована техническая идея подводной лодки, необходимость создания института нравов и защиты человеческого достоинства, высказана идея о необходимости страхования людей от огня, создания кассы материальной помощи для близких умершего; Лейбниц, которого считают последним системным философом восемнадцатого века, выступал за отмену процедуры «сожжения ведьм».

Сущность бытия Лейбниц раскрывает в гипотезе о множественности субстанций . Развивая рационалистическое направление в философии Нового времени, он утверждает, что модусы, о которых пишет Спиноза, индивидуальны, понимая индивидуальность как свойство характера человека и всех вещей. Все вещи индивидуальны, следовательно, каждая из них может быть субстанцией. Особого рода субстанцией является самостоятельно существующая – монада («единица»), которую философ понимает как атом мироздания, первоэлемент бытия, простую и неделимую субстанцию, имеющую духовную природу. Она существует вечно и не может распадаться на части, проявляя постоянную активность. Сущностью монады является деятельность (восприятие, представление, или стремление). Монады образуют иерархию согласно объѐму духовного содержания в них. Также монады характеризуются Лейбницем как образы Вселенной, имеющие некоторую аналогию с человеком. Единая субстанция имеет свои атрибуты – протяженность и мышление. Человеческое мышление, по Лейбницу, есть часть мышления вообще (т.е. мыслят не только люди), мышление, по Лейбницу, есть самосознание природы.

Классификация монад Лейбница напоминает учение Аристотеля о трѐх уровнях души: низшие монады представляют неорганический мир; монады следующего уровня обладают ощущениями; монады высшего класса представляют души людей: монада называется душой, когда в ней есть чувство, духом – когда есть разум. Бог упорядочивает и обеспечивает целостность уровней монад, осуществляет полноту всех связей деятельности, будучи абсолютно сознательной монадой. В мире, по Лейбницу, царит предустановленная гармония. Надо сказать, что часть философии мыслителя составляет теодицея: Бог – творец мира, он создал лучший из миров; зло (как и невежество, страдание, грех), по Лейбницу, это мрак, лишѐнность божественного света; у зла – другой источник, оно существует для предупреждения большего зла. По Лейбницу, единственный принцип мирового порядка – это необходимость причин и следствий.

Учения Декарта, Спинозы и Лейбница объединил Христиан Вольф (1679-1754), которого называют «отцом немецкого философского духа»; учения рационалистов стали достоянием образованных людей Европы, основой преподавания метафизики в университетах. 28

Оппонентами рационализма выступили английские философы, разрабатывавшие принципы эмпиризма .

Френсис Бэкон (1561-1626 гг., «Новый органон»,1620, «О достоинстве и приумножении наук»,1623, «Новая Атлантида») в попытке сформулировать идеи новой организации наук и найти правильный путь к истине сформулировал принципы эмпиризма. Поиск достоверных знаний может происходить на пути движения от частного к общему (это эмпирический путь) и от общего к частному (это рационалистический путь), убеждал Бэкон. Философ понимал индукцию как наведение; его заслугой считается различение «неполной индукции». Будучи эмпириком, учѐный считал, что разум должен перерабатывать данные опыта и находить причинные связи явлений. Использование исследователем разных путей познания он иллюстрировал на примере муравья, паука и пчелы. В работе «Новый органон» философ утверждал, что единственным предметом наук может быть природа; соединяя науку с практикой (именно приобретая знания о природе, человек, по Бэкону, становится могущественным), он считал, что наука должна реализовывать себя в технике; понимание им социального значения науки выразилось в его известной фразе «знание – сила».

Так как метод, по Бэкону, требует освобождения разума от предвзятых идей (принимающих образы «призраков» или «идолов»), как специально и осознанно совершаемой процедуры, он часть своего учения посвящает разъяснению необходимости этой процедуры и анализу самих ложных установок разума, каковых четыре: неискоренимые и присущие каждому человеку призраки рода (связанные с особенностями человека как конечной части природы, живого существа со своим мировосприятием и сознанием, не знающего как мог бы восприниматься мир другими существами); призраки пещеры (индивидуальные предрассудки и заблуждения, связанные с индивидуальным восприятием явлений в соответствии с собственными способностями и возможностями); призраки рынка/площади (стереотипы, обусловленные социальной общностью людей; ими по ситуации автоматически пользуется человек, не задумываясь об их истинности или ложности); призраки театра (ложные идеи и учения, принятые в данной среде образованных людей как достоверные). Единственный способ избавления от призраков – опыт, понимаемый как эксперимент, в основе которого находится не только чувственное представление. Эксперимент предполагает целенаправленный контроль разумом на каждой стадии его проведения, включая анализ условий проведения эксперимента. Бэкон был уверен в том, что дорога к истинному знанию и к царству человека над окружающей средой, лежит через научное знание.

Характер эмпиризма второй половины семнадцатого века определяет борьба реализма и субъективного идеализма.

Идеи Бэкона систематизировал Джон Локк (1632-1704) в работе «Опыты о человеческом разумении». Он критиковал рационалистов за теорию врождѐнных идей, утверждая, что идеи приобретены на основе опыта, что человек при рождении представляет собой чистую доску, tabula rasa, и познаѐт мир благодаря активной деятельности органов чувств. По мнению мыслителя, чувства и опыт являются источником знания, а разум – только систематизирует чувственные данные; все идеи, которые может сформулировать человек, выведены из простых идей, возникающих в ощущениях: абстрактные идеи из менее абстрактных идей полезности, достоверности, сотрудничества, эти, в свою очередь, из ещѐ более конкретных и т.д. Согласно Локку, идеи возникают на основе двух разновидностей опыта: идей внешнего опыта, которые человек получает при помощи органов чувств; и идей о своей деятельности – как идей внутреннего опыта, или рефлексии, неотделимых от эмоциональных и волевых процессов. Учение о двух видах опыта привело далее к разработке проблемы первичных (неотъемлемых свойств всех тел: протяжѐнность, движение, покой, число, плотность, непроницаемость) и вторичных качеств (которые изменчивы и доводятся до сознания при помощи органов чувств: цвет, звук, вкус, запах). Далее Локк проанализировал характер знания и пришѐл к выводу о существовании интуитивного (основанного на внутреннем чувстве) и демонстративного (выводного, доказательного), видов знания, вместе названных им умозрительным знанием, и сенситивного вида знания, касающегося внешних предметов, и получаемого посредством ощущений.

Дж.Локк в таких религиозно-политических сочинениях, как «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые письма о воспитании» развивал идеи Гоббса. Считается, что данными работами были подготовлены важные реформы, как в экономике, так и в политике; Локк вместе с учением о естественных правах человека анализирует состояние государства и общества. Философ осуждает рабство, разделяет естественное (в границах природы) и гражданское, или общественное, состояние человечества. У Локка речь идѐт о следующих естественных правах: природное 29

равенство; свобода; собственность и присвоение; право личности владеть собой и результатами своей деятельности; власть. Для обеспечения договорного начала и вступления в гражданское общество необходимо «согласие большинства»; подчинение индивида должно быть закреплено законом. Локк обосновал в форме трѐх законов необходимость разделения властей, как основоположение для либерально-демократического устройства общества: законодательная власть направлена на сохранение человечества, служение общественному благу и исключение деспотизма (это первый закон); судебная власть – выступает как второй закон в системе Локка; третий закон – власть собственности.

Оппонентом Локка в теории познания был Джордж Беркли . Дж.Беркли (1685-1753гг.) и Д.Юм в истории философии отмечены как философы, не признающие материалистическую теорию познания и сомневающиеся в возможности познания человеком окружающего мира. Их работы лишний раз показывают, что философские идеи английских просветителей отличались от идей французских. Идеалы эпохи Просвещения – это наука и прогресс, для достижения которых разум должен быть освобождѐн от религиозных и метафизических предрассудков и быть основанным на опыте. Философию Беркли и Юма, в центре внимания которых оказались вопросы сенсуализма и номинализма , рассматривают как ответ на односторонность предшествующего материализма. Скептицизм и агностицизм были обоснованы в критике первичных и вторичных качеств Дж.Локка и понятия субстанции.

Дж.Беркли был священником, психологом и философом, сформулировавшим учение субъективного идеализма ; в «Трактате о началах человеческого знания» мыслителем поставлена проблема статуса внешнего мира, который человек воспринимает на основе своих субъективных ощущений. Беркли известен своей критикой материалистического основания тел и теории Ньютона о пространстве как вместилище физических тел. По Беркли, ощущения являются отражением вещей, существующих вне сознания человека, быть – значит быть в восприятии (Бог воспринимает всегда). В противоположность реализму, полагавшему, что мир существует независимо от сознания субъекта и его содержание не может определяться сознанием человека или Бога, Беркли доказывает, что человеку не дано знать больше того, что есть в его ощущениях. Утверждая, что познающий человек схватывает только свойства вещей, и не может схватить сути вещей, философ проявляет себя в теории познания как агностик ; а высказыванием о том, что единственной реальностью является «Я» – как солипсист ; его философия характеризуется исследователями его философского наследия как крайняя форма идеализма.

Крупным представителем шотландского эмпиризма был Томас Рид (1710-1796), развивая наивно-реалистические предположения о тождестве содержания ощущения и вещи, он полагал, что человек воспринимает вещи в ощущении буквально, так как чувство здравого смысла не позволяет разуму и чувствам «уклониться от правильного пути».

Идеи Дж.Локка и Т.Рида развивал Д.Юм (1711-177_ гг., историк, экономист, юрист, философ), предлагавший называть ощущения не «идеями», а более широким понятием «впечатления », включающим аффекты и эмоции. Юм также обратил внимание на индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности человека и считал, что можно вести речь только о впечатлениях или идеях отдельного человека в конкретной ситуации. Анализ соотношения гносеологических и психологических аспектов, касающихся опыта познающего субъекта привѐл Юма к скептицизму : человек, согласно мыслителю, не может доказать свои утверждения, так как всегда есть момент недостаточной изученности объекта. Постоянно повторяющаяся практика – это всего лишь привычка; наука, разоблачая одни привычки, порождает другие. Мыслитель также утверждал, что человек не может выйти за рамки своих ощущений, что его знания ограничены их границами. Достоверное знание, по Юму, может быть только логическим. Опыт – поток впечатлений, причина которых непостижима. Таким образом, отрицая объективную причинность, Юм признавал субъективную причинность. Источником уверенности человека выступает, как считает философ, вера, а не знания.

Идеи рационалистов и эмпириков имели огромное значение для развития процесса познания, отражение этих идей наблюдается на протяжении всей последующей философской мысли.

Томас Гоббс о природе человека. Теория «общественного договора» и происхождение государства. Основной круг интересов Томаса Гоббса (1588-1679) составляли механика и логика; эталоном построения научной мысли он считал астрономию. Основные работы: «О человеке», «О теле», «О гражданине», «Левиафан». По Гоббсу, объяснить устройство мира, значит показать характер связи его элементов. Его считают отцом семиотики, основателем логики и философии Нового времени; ему принадлежит новое прочтение Нового завета, в той части, что касается человека и его телесности. 30

В работе «Левиафан» философ изложил своѐ понимание человека. По Гоббсу, человек эгоист и враг другому человеку, из этого обстоятельства вытекает его стремление к личной выгоде, сопряжѐнное с правом покушаться на чужое, включая жизнь другого человека. Чувство страха перед силой служит причиной возникновения рационального мышления; вследствие его развития происходит возникновение решения перейти из описанного выше естественного состояния в гражданское или общественное состояние. Это стремление имеет своим результатом заключение «общественного договора»; для того, чтобы каждый человек мог существовать в обществе, нужны правила, которые гарантируют ему жизнь и возможность заниматься определѐнной деятельностью. Основываясь на разуме, люди выдвигают из своей среды представителей, которым делегируют часть своих естественных прав, отрывая их от себя. Эти выделенные из общей среды люди наделены правом осуществлять руководство всем обществом; они продумывают и формируют правила, по которым все обязаны жить; предусматривают возможность решения спорных и конфликтных ситуаций и т.п. Все члены общества изначально добровольно «ставят над собой своих представителей». Чтобы договориться, нужен язык – материал языка – знаки, которыми люди обозначают своѐ восприятие и чувственную информацию. Познавать – значит оперировать знаками. Знаки создали человека и общество. Гоббс резко отрицательно относился к религии, называя церковников сумасшедшими, а Библию – собранием аллегорий.

Характерные черты развития философии в эпоху французского Просвещения (1730-1780: Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, Жюльен Офре Ламетри и Пауль Гольбах и др.) Говоря о материалистических идеях мыслителей Нового времени (речь может быть, прежде всего, о французских материалистах), следует помнить, что это механистический материализм, во многом более примитивный и прямолинейный по сравнению с более поздними представлениями, основанными на новых открытиях точных наук, и более ранними, интуитивными и неопределѐнными, но благодаря этим качествам, многозначными. Следует обратить внимание и на общественную ситуацию в рассматриваемое время: когда философия вошла в моду и философские вопросы обсуждались в великосветских салонах, философские тексты (наставления, педагогические тексты, повести) печатались на страницах изданий, их читали и обсуждали образованные люди. Благодаря такой ситуации стали предметом обсуждения проблемы метафизики и онтологии, политики, воспитания и этики. Французские материалисты защищали научные представления от любых других (мистических и религиозных), не обоснованных научно. Гольбах (1723-1789; «Система природы», «Разоблачѐнное христианство»), Гельвеций (1715-1771; «Об уме», «О человеке») и Ламетри (1709-1751, «Человек-машина», «Система Эпикура»), построившие систему материалистического понимания мира, решали такие проблемы как понимание материи как субстанции, движения как «способа существования материи», детерминизма и сенсуализма. Вольтер (1694-1778; «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт всеобщей истории и о нравах и духе народов») будучи деистом, активно развивал материалистические взгляды и выступал против института Церкви. Дидро (1713-1784; «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения», «Письма слепых в назидание зрячим», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист»), был разносторонне одарѐнным человеком, рассматривал материалистическую картину жизни природы и процесс формирования личности в социуме; делом его жизни было распространение просветительских идей, чему должно было способствовать издание энциклопедии, статьи которой должны были выражать просветительское мировоззрение. Жан-Жак Руссо (1712-1778; «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Юлия, или новая Элоиза», «Об общественном договоре», «Эмиль, или о воспитании», «Прогулки одинокого мечтателя») пессимистически смотрел на прогресс и считал цивилизацию злом.

Работы Руссо «Эмиль, или о воспитании» и «Об общественном договоре» были сожжены по приговору суда; мыслитель безуспешно пытался найти пристанище в Швейцарии и Англии, вернулся в Париж, где произошѐл его разрыв с энциклопедистами, с которыми он сблизился в 1741 году. В оставшейся неоконченной автобиографической «Исповеди», которую Руссо начал писать в Англии, отражена его неприязнь к людям. Мыслитель, различавший три вида несправедливости (физическую, политическую и имущественную), гневно критиковавший пороки цивилизации, объявивший самого человека виновником зла, пытался найти ответ на вопрос, как уберечь человека от социальной несправедливости. Согласно пониманию Руссо, активность людей в обществе приводит к отчуждению человека: политическая деятельность отчуждает людей друг от друга, а правителей от подданных, культурная – несѐт фальшь и лицемерие. Поэтому современной форме существования Руссо пытался противопоставить естественное состояние человека, его наивность и «неиспорченность цивилизацией» 31

(которая «обучает только лицемерию»). Современники критиковали теорию «естественного человека» Руссо и его лозунг «Назад, к природе!»; мыслитель, остро чувствовавший разлом культуры, не находил решения мучавших его проблем и не видел выхода из духовного одиночества. Его идеи, касающиеся проблематики справедливого общественного договора, позже легли в основу первой в мире демократической конституции, «Билль о правах» (Дж.Вашингтон, Т.Джефферсон, 1775).

В целом, философы французского Просвещения применяли рационалистические методы, были знакомы с теориями эмпириков и руководствовались достижениями естественных наук. Большинство французских просветителей были деистами: Бог сотворил мир и законы природы, которые неизменны, но как сотворѐн мир человек не знает, поэтому не следует верить религиозным концепциям сотворения мира. Материя понимается ими как вечная неуничтожимая субстанция, которая может порождать множество миров. Экстраполируя представления рационалистов о теле на разум (приравнивая его к материи), просветители полагали, что всѐ духовное зависит от материальных структур организма, которые приводят в движение кровь, лимфу и «животных духов».

С материалистическими представлениями, как правило, связана готовность к преобразованиям, в том числе и насильственным. Об этом свидетельствуют истории революционных движений, и в первую очередь история Французской революции. Видимо, в идеалистическом мировоззрении содержится какая-то бо льшая осторожность в социально активных действиях. Основываясь на своих же утверждениях о том, что человек рождается естественным, честным и добрым, а всему плохому (лжи, порокам, безнравственности и т.п.) учится в жизни, наблюдая проявления пороков в поведении людей вокруг себя, французские материалисты рассуждали: если человек зависит от окружающей среды, его недостатки есть результат влияния самой общественной среды (общества). Следовательно, чтобы люди стали лучше, надо изменить общественное устройство. Для изменения социальной жизни нужны люди, обладающие знаниями обо всѐм. Соответственно, таких людей следует воспитать. При этом вера просветителей в разум была безгранична; так Гельвеций утверждал, что «неравенство умов есть результат известной причины, – и эта причина – разница в воспитании».

Позитивизм материалистов Нового времени был социальным: он был связан с верой в возможность науки сделать всѐ человечество счастливым. Мыслители полагали, что все общественные проблемы и беды отдельного человека обусловлены нераспространѐнностью знаний: если люди будут обладать всем комплексом знаний, достигнутых в результате развития наук, они выйдут из состояния невежества и преодолеют свои дурные наклонности, они не позволят другим людям обманывать себя и обустроят свою жизнь наилучшим способом. Особенно важным философы считали, чтобы знаниями обладали правители. Вера в силу знаний – основной тезис просветительской идеологии, исходящей из принципа разумности человека. Для решения практических задач, стоящих перед человеческим обществом, несколько мыслителей, объединившись, решили собрать все знания, накопленные человечеством в одном источнике – выпустить энциклопедию. Это были Д.Аламбер (которого считают одним из предшественников позитивизма) и Д.Дидро. Мыслители, исходя из тезиса, что знание должно быть практически полезным, видели свою задачу в том, чтобы составить в своѐм издании общую картину усилий человеческого ума всех народов и во все времена и сделать свой труд доступным людям. С этой целью они вступили в переписку с известными людьми своего времени и собрали большой материал, и, хотя поставленные задачи оказались непосильными не только для начавших дело, но и для их последователей, значимость и практическая действенность этой благородной идеи не может быть уменьшена.

Сам текст «Энциклопедии» с подзаголовком «Толковый словарь наук, искусств и ремѐсел» был собран в 1751-1756 годах; набор происходил в 1772 году; это монументальное произведение, созданное при участии многих выдающихся учѐных. С самого начала «Энциклопедия» стала орудием идеологической, философской борьбы, так как авторами ставилась цель изменения мышления людей, освобождения его от предрассудков, фанатизма и догматизма. В 1759 году «Энциклопедия» была запрещена, но Дидро продолжал свою работу. Он жил некоторое время при дворе Екатерины Второй, пытаясь убедить еѐ издать свою Энциклопедию, на которую потратил двадцать лет жизни, и внушая ей принципы идеологии Просвещения.

Просветительская и либеральная идеология не исчерпала себя и в наши дни, хотя сейчас подвергается постоянной и разносторонней критике. В целом, как мне представляется, у современных людей должны вызывать восхищение многие идеи мыслителей прошлого: идея «всеобщего блага», доверие к другому человеку и основанные на этом доверии, вера в прогрессивное развитие человечества и его 32

устремлѐнность к лучшему будущему, к правильно, разумно организованному обществу, в котором человек будет иметь возможность развивать себя (идеи гражданского общества и правового государства; идея Канта о «всеобщем мире»). Что касается самих идей просветителей и центрального понятия просветительской идеологии – «прогресс», вскоре его широкое содержание снижается и упрощается в общественном сознании до экономического прогресса, а разностороннее духовное развитие человека сужается до задачи формирования экономического человека. Игнорирование (неразвитость) внеэкономических сфер жизни бумерангом бьѐт по самой экономической сфере, вызывая не только экономический, но общечеловеческий кризис, кризис человечности.

Вопросы:

1. Каковы особенности философии Нового времени?

2. Каковы философские основания проблемы метода, в чѐм состоят особенности рационализма и эмпиризма?

3. Каковы достижения философии Нового времени в поиске решений социальных вопросов? Что представляет собой учение о происхождении государства в это время? Каковы последствия социально-либеральных идей данного времени?

4. В чѐм состоят идеи философии в эпоху Просвещения (Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, и Пауль Гольбах и др.)?

Френсис Бэкон (1561-1626) - английский философ-материалист, родоначальник методологии опытной науки, разработал доктрину “естественной” философии, обосновал эмпирические методы познания (индукция, эксперимент), предложил подробную классификацию наук (позже эта классификация была принята французскими энциклопедистами). Основные труды: “О началах и истоках”, “О мудрости древних”, “О достоинстве и преумножении наук”, “Новый Органон, или Истинные указания для толкования природы”, “История ветров”, “История жизни и смерти”, “Опыты или Наставления нравственные и политические”, “Новая Атлантида”.

Рене Декарт (1596-1650, латинизированное имя Картезий) - французский философ и математик, представитель классического реализма. Декарт - дуалист, первоначальными признает две субстанции - телесную и мыслящую; автор теории “врожденных идей” (считал, что некоторое знание есть в человеческом разуме изначально, до опыта); занимался проблемами систематизации науки и разработки универсального научного метода. Труды: “Рассуждение о методе”, “Метафизические размышления”, “Начала философии”.

Томас Гоббс (1588-1679) - английский материалист, создал законченную систему механистического материализма, выдвинул задачу научного понимания общества и управления им, в связи с этим выдвинул теорию общественного договора и естественного права. Основные сочинения: “Элементы законов, естественных и политических”; философская трилогия “Основы философии”, “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”; “Левиафан”.

Джон Локк (1632-1704) - английский материалист, просветитель и политический мыслитель, разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма; критиковал теорию врожденных идей Декарта. Сочинения: “Опыт о человеческом разуме”, “Разумность христианства”, “Два трактата о государственном правлении”.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) - нидерландский материалист, пантеист, обосновывая принцип единства мира, выдвигает идею о единой, вечной и бесконечной субстанции (протяжение и мышление, в отличие от Декарта, считает не самостоятельными субстанциями, а двумя основными атрибутами единого); как последователь механистического детерминизма, считал математику единым методом познания, даже этику философ излагает с помощью “геометрического, аксиоматического метода. Сочинения: “Богословско-политический трактат”, “Этика”.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий философ-идеалист, математик, физик и изобретатель, юрист историк, языковед. В объяснении сущности мира Лейбниц исходит из плюрализма - реальный мир, по Лейбницу состоит из бесчисленных деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия - монад, которые находятся между собой в отношении предустановленной гармонии. В теории познания обосновывал диалектику чувственного опыта и рационального знания. В логике развил учение об анализе и синтезе, сформулировал законы достаточного основания и тождества, создал наиболее полную классификацию определений в работе “Об искусстве комбинаторики” предвосхитил некоторые идеи современной математической логики. Сочинения: “Рассуждения о метафизике”, “Новая система природы”, “Новые опыты о человеческом разуме”, “Теодицея”, “Монадология”.

Джордж Беркли (1685-1753) - английский философ, представитель субъективного идеализма, епископ, стремился опровергнуть материализм и дать обоснование религии. Отвергнув бытие материи, Беркли признавал существование только духовного бытия, которое он делил на “идеи” и “души”. Сочинения: “Опыт новой теории зрения”, “Трактат о началах человеческого зрения”, “Три разговора между Гиласом и Филонусом”, “Алсифрон, или “Мелкий философ””, “Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований...”

Дэйвид Юм (1711-1776) - английский философ, историк, экономист и публицист, сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, предшественник позитивизма. Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, Юм сам опыт понимает идеалистически. По Юму, действительность - это поток “впечатлений”. Причины, порождающие в нас эти впечатления, принципиально непознаваемы. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Сочинения: “Трактат о человеческой природе”, “Опыты нравственные и политические”.

Французский материализм XVIII века, в отличие от английского материализма XVII века, опирается на более развитые естественные науки (не только на механику и астрономию, но и на медицину, физиологию, биологию), а также ориентирован на проникновение в общественное сознание широких кругов городского общества. Французские материалисты излагают свои философские взгляды в доступной многим литературной форме в виде словарей, энциклопедий, памфлетов, политических статей.

Жульен-Офре Ламетри (1709-1751) - признавал существование единой материальной субстанции; дух, сознание - не что иное как проявление этой субстанции, человек - природное существо, ничем от остальной природы не отличающееся. Сочинения: “Трактат о душе”, “Человек - машина”, “Человек - растение”, “Система Эпикура”.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) - материалист, идеолог французской буржуазии. Главный его труд “Об уме” был запрещен и сожжен. Гельвеций подверг резкой критике идеи существования бога, сотворения мира, бессмертия души.

Поль Анри Гольбах (1723-1789) в своем основном труде “Система природы” обосновал основные положения и принципы механистической научной картины мира, используя при этом разносторонние естественно-научные знания.

Дени Дидро (1713-1784) - философ-материалист, писатель, теоретик искусства, организатор и редактор французской “Энциклопедии”. Дидро ближе других материалистов подошел к диалектической идее самодвижения материи, высказывал некоторые идеи самодвижения материи, высказывал некоторые идеи эволюционной теории (человек, как и все другое, имеет историю своего становления), сформулировал исходную идею теорию отражения, предположив, что отражение - всеобщее свойство материи, развиваясь вместе с ней приводит к появлению человеческого сознания. Сочинения: “Философские мысли”, “Аллеи, или Прогулка скептика”, “Письмо о слепых в назидание зрячим”, “Мысли об объяснении природы”, “Разговор Д’Аламберо с Дидро”, “Монахиня”, “Памятник Рамо”, “Жак Фаталист и его хозяин”.

В целом, в европейской философии XVII-XVIII веков преобладают материалистические концепции. Изучая проблемы теории познания и методологии, философы внесли существенный вклад в развитие науки своего времени.

Дилемма эмпиризма и рационализма

В философии Нового времени

Научная революция определила два направления, два полюса философии Нового времени. Развитие опытно-экспериментального естествознания вызвало к жизни методологию эмпиризма, математизацию научного знания - рационализм.

Эмпиризм (от греч. emperia - опыт) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником знания считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Бэкон, Гоббс, Локк, Кондильяк выступали с позиций материалистического эмпиризма, утверждая, что чувства отражают в познании объективно существующие вещи. В противоположность этой позиции субъективно-идеалистический эмпиризм (Беркли, Юм) признавал единственной реальностью субъективный опыт.

Близкое к эмпиризму сенсуализм (от лат. sensus - чувство, ощущение) - направление в теории познания, согласно которому чувства есть главная форма достоверного знания.

Эмпиризм Нового времени вырос из критики средневековой схоластики, бесплодности ее метода, основанном на некритическом следовании авторитету, догматизме, умозрительности, отсутствии систематического наблюдения и эксперимента. Кредо материалистов-философов и естествоиспытателей Нового времени - не “наука для науки”, а увеличение власти человека над природой, совершенствование, рост силы, здоровья, красоты человека. Известен девиз Френсиса Бэкона: “scientia est potentia” - Знание сила! Бэкон утверждал, что лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т.е. руководствуется познанием ее законов. Догматика он сравнивает с пауком, который плетет паутину из себя, а эмпирика с муравьем или пчелой, которая собирает с цветков сладкие соки, но не оставляют их так, а перерабатывают их в мед собственной деятельностью. Знание человека расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. намеренное, активное испытание природы. Бэкон все знания делит на: 1) плодоносные опыты, приносящие непосредственную пользу человеку и 2) светоносные опыты , цель которых не непосредственная польза, а познание законов природы.

Условием реформы науки Бэкон считает очищение разума от заблуждений и приводит чрезвычайно интересную их классификацию: называя заблуждения идолами, которые “осаждают” умы людей, философ выделяет 4 вида идолов: идолы рода, пещеры, площади и театра.

“Идолы рода” находят основание в самой природе человека, в племени или в самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется нервному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых - прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от их авторитетов... Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная. Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а не в большом, или общем мире.

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду порождающее их общение и сотоварищества людей, идолами площади . Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум... Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям.

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из привратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра , ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыгранно комедий, представляющие вымышленные и искусственные миры. ...При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности .

Проанализируйте с этих позиций свой опыт познания бытия. Какие из идолов свойственны Вам? Как от них избавиться?

В рамках эмпиризма разрабатывались индуктивный и экспериментальный методы познания. Индукция - это движение мысли от отдельных фактов к общим принципам, от конкретного к абстрактному. Выделяют полную и неполную индукцию. Полная (или совершенная) индукция основана на перечислении всех элементов рассматриваемого множества. Чаще в науке пользуются неполной индукцией, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. В применении этого метода возникает необходимость в обосновании правильности выбора исследуемых объектов, доказательства неслучайности наблюдаемой регуляции. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим, Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его - “отрицательные инстанции”. Например, индуктивный вывод: “все лебеди белы” - кажется нам истинным, пока мы не нашли хоть одного черного лебедя.

Философы-эмпирики поставили также интересную гносеологическую проблему соотношения “первичных” и “вторичных” качеств вещей. Локк, вслед за Галилеем и Гоббсом, первичными качествами называет механико-геометрические свойства тел - протяженность, фигура, плотность, движение. Идеи первичных качеств “реально существуют в самих телах”, они присущи им всем и всегда, как бы тела не изменялись, эти качества невозможно отделить от них никакими физическими усилиями. Идеи вторичных качеств - цвет, вкус, запах, тепло, холод, боль и т.д. – возникают в сознании субъекта только при соответствующих условия восприятия. В проблеме соотношения первичных и вторичных качеств было усмотрено основное противоречие процесса познания - противоречие субъективного и объективного. В дальнейшем (в немецкой классической философии, в частности) анализ этого противоречия привел к важным открытиям в теории познания.

Ваше мнение о проблеме первичных и вторичных качеств вещей? Как Вы думаете, обладают ли вещи цветом, запахом, вкусом, если с ними не взаимодействует познающий субъект?

Рационализм (от лат. ratio - разум) - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

В противоположность религиозному догматизму рационалисты Нового времени (Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц) исходили из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цели, пронизывающей весь мир. В XVII-XVIII веках культ разума стал одним из философских источников идеологии Просвещения.

В рационализме разум является одновременно источником и критерием истинности знания. Например, к основному тезису сенсуализма: “Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах” рационалист Лейбниц сделал добавление: “Кроме самого разума”. Разум способен преодолеть ограниченность чувств, способных постигнуть лишь частичное, случайное, видимое, и познать всеобщее и необходимое. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, рационалисты пытались решить вопрос: как знание приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Решая эту проблему, Декарт пришел к заключению о существовании врожденных идей, к которым относил идеи бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия и аксиомы.

Рационализм опирается на дедуктивный и аксиоматический методы познания мира, объявляя математику образцом строгого и точного знания, которому должна подрожать и философия. Декарт, например, выдвинул грандиозный проект перестройки “универсальной математики”. Современную ему науку Декарт сравнивал с древним городом, для которого характерна хаотичность, разноплановость застройки. Науку будущего философ видит как большой красивый город, застроенный по единому плану. Центральным организующим звеном в этом плане является метод, способное освободить познание от случайностей, субъективных ошибок, превратить научное познание из кустарного промысла в промышленность, из случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное их производство. Основные принципы рационалистического метода Декарт формулирует следующим образом:

“... Вместо большего числа правил, составляющих логику, я заключил, что было бы достаточно четырех следующих...

Первое: не принимать за истинное, что бы то ни было, прежде чем не признал это, несомненно, истинным, то есть старательно избегать погрешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму так ясно и отчетливо, что никаким образом не может дать повод к сомнению.

Второе: делить каждую из рассматриваемых трудностей на несколько частей, на сколько потребуется, чтобы лучше их разрешать.

Третье: руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и всходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существования порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещей не предшествуют друг другу.

И последнее : делать повсюду настолько полные перечни и такие обширные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено” .

Спиноза также считал, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. Его “геометрический метод” заключается: во-первых, в формулировке аксиом - очевидных положений, истинность которых усматривается интуитивно и, во-вторых, в доказательстве теорем, полученных путем строгого дедуктивного вывода из аксиом (аксиоматический метод).

И рационалисты, и эмпирики, разрабатывая проблемы научного метода, оказали влияние на развитие науки и просвещение.

Ознакомившись с фрагментами философских текстов, определите на какой методологической позиции стоит автор - эмпиризма или рационализма. Аргументируйте свой ответ. В чем вы согласны с автором, а в чем - нет.

Вариант 1.

“Человеческий разум в силу свой склонности легко предполагает в вещах больше порядка и единообразия, чем их находит. И в то время когда многое в природе единично и совершенно не имеет себе подобия, он придумывает параллели, соответствия и отношения, которых нет. Отсюда толки о том, что в небесах все движется по совершенным кругам. Спирали же и драконы совершенно отвергнуты, если не считать названий. Отсюда вводится элемент огня со своим кругом для того, чтобы составить четырехугольник вместе с остальными тремя элементами, которые доступны чувству. Произвольно вкладывается в то, что зовется элементами, мера пропорции один к десяти для определения степени разреженности и тому подобные бредни. Эти бесполезные утверждения имеют место не только в философских учениях, но и в простых понятиях”.

Бэкон Ф. Новый Органон // Антология мировой философии. - Киев, 1991. - Т.1. - Ч.2. - С.11.

Вариант 2.

“Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает их и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный но не испытанный.

Оба этих пути выходят из ощущений и частностей и завершается в высших общностях. Но различие их неизмеримо. Ибо один лишь бегло касается опыта и частностей, другой надлежащим образом задерживается на них. Один сразу же устанавливает некоторые общности, абстрактные и бесполезные, другой постепенно поднимается к тому, что действительно более сообразно природе”.

Бэкон Ф. Новый Органон // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2 – С.7-8.

Вариант 3.

“Причина, почему многие убеждены, что трудно познать бога и уразуметь, что такое душа, заключается в том, что они никогда не поднимаются выше того, что может быть познано чувствами, и так привыкли рассматривать все с помощью воображения, которое представляет собой лишь определенный род мышления о материальных вещах, что все, чего нельзя вообразить, кажется им непонятным. Это явствует также из того, что философы держатся в своих учениях правила, что ничего не может быть в сознании, чего не было прежде в чувствах, а идей бога и души никогда не было. Мне кажется, что те, кто хотят пользоваться воображением, чтоб понять эти идеи, поступают так, если бы хотели пользоваться зрением, чтобы услышать звук или обонять запах, но с той, впрочем, разницей, что чувство зрения убеждает нас в достоверности предмета не менее, чем чувства слуха и обоняния, тогда как ни наше воображение, ни чувства никогда не могут убедить нас в чем-либо, если не вмешается наш разум”.

Декарт Р. Рассуждения о методе //Антология мировой философии. – Киев. 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.89.

Вариант 4

“Из того, что мы сравниваем вещи между собой, возникают некоторые понятия, которые, однако, вне вещей не представляют ничего, кроме модусов мышления. Это очевидно из того, что если мы захотели их рассматривать как вещи, находящиеся вне мышления, то ясное понятие, которое мы о них имеем, тотчас превратилось бы в смутное.

Такие понятия суть: противоположность, порядок, согласие, различие, субъект, предикат и еще некоторые другие. Эти понятия ясно представляются нами, пока мы их не принимаем как нечто, отличное от сущности вещей, противоположных или расположенных в порядке, но считаем их лишь модусами мышления, посредством которых мы их легче удерживаем или представляем”.

Спиноза Б. Приложение, содержащее метафизические мысли // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.63.

Вариант 5.

“Свойства истины или истинной идеи суть:

что она ясна и отчетлива, 2) что она устраняет всякое сомнение или, одним словом, достоверна. Кто ищет достоверности в самых общих вещах, ошибается, так же, как если бы искал в них истину. И когда мы говорим, что вещь недостоверна, мы риторически принимаем объект за идею, так же как называем вещь сомнительной; впрочем, если под неточностью мы не разумеем случайность или вещь, вызывающую в нас недостоверность или сомнение”.

Спиноза Б. Приложение, содержащее метафизические мысли // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.65.

Вариант 6.

“Предположим, что ум есть, так сказать, белая бумага без всяких знаний и идей. Но каким же образом он получает их? Откуда он приобретает этот обширный запас, которое деятельное и беспредельное человеческое воображение нарисовало с почти бесконечным разнообразием? Откуда он получает почти весь материал рассуждения и знания? На это я отвечу одним словом: из опыта. На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно и происходит. Наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые предметы или на внутренние действия нашего ума, которые мы сами воспринимаем и о которых мы сами размышляем, доставляет нашему разуму весь материал мышления. Вот два источника знания, откуда происходят все идеи, которые мы имеем или естественным образом можем иметь”.

Локк Д. Опыт о человеческом разумении. – Соч. В 3-х т. – М., 1985. – Т.1. – С.154.

Вариант 7.

“Темная камера. Я хочу не учить, а исследовать и поэтому не мгу признать здесь снова, что внешние и внутренние ощущения являются единственными путями знания к разуму, которые я могу обнаружить. Насколько я могу открыть, это единственные окна, через которые свет проникает в эту темную комнату, ибо, на мой взгляд, разум очень похож на камеру, совершенно закрытую для света, с одним только небольшим отверстием, оставленным для того, чтобы впускать видимые подобия или идеи, внешних вещей. И если бы только проникающие в такую темную комнату образы могли оставаться там и лежать в таком порядке, чтобы в случае необходимости их можно было найти, то это было бы очень похожее на человеческий разум в его отношении по всем зримым объектам и их идеям”.

Локк Д. Опыт о человеческом разумении. – Соч. В 3-х т. – М., 1985. – Т.1. – С.212.

Вариант 8.

Доказательство бессмертия человеческой души посредством непрерывного сорита:

“Душа человеческая есть существо, некоторое действие которого состоит в мышлении. Если некоторое действие какого-либо существа есть мышление, то некоторое действие этого существа есть вещь, непосредственно создаваемая без представления частей.

Если некоторое действие какого-нибудь предмета есть вещь без частей, то некоторое действие этого предмета не есть движение.

Ибо всякое движение имеет части, по доказательству Аристотеля и всеобщему признанию.

Если некоторое действие какого-либо предмета не есть движение, то этот предмет не есть тело.

Ибо всякое движение тела есть движение.

Что не есть тело, то не существует в пространстве.

Ибо определение тела состоит в том, чтобы существовать в пространстве.

Ибо движение есть перемена пространства.

Что не способно к движению, то недоступно распадению.

Ибо распадение есть движение в частях.

Что недоступно распадению то неразрушимо.

Ибо разрушение есть внутреннее распадение.

Все неразрушимое бессмертно.

Ибо смерть есть разрушение живого существа, или распадение его механизма, посредством которого оно является двигающим само себя.

Следовательно, душа человеческая бессмертна, что и требовалось доказать”.

Лейбниц Г. В. Свидетельство природы против атеистов. // Соч. В 4-х т. - М.: Мысль. 1982. - Т.1. - С.83-84.

Вариант 9.

“... Что по этой причине все происходит в соответствие с упрочившейся предопределенностью, так же достоверно, как и то, что трижды три - девять. Ибо предопределенность заключается в том, что все связанно с чем-то другим, как и цепи, и поэтому все будет происходить также неотвратимо, как это было испокон веков, и как безошибочно происходит теперь, если происходит.

Древние поэты Гомер и другие, называли это золотой цепью, подвешенной под небесами велением Юпитера, которую невозможно разорвать сколько бы на нее не навешивали. Эта цепь состоит из последовательного ряда причин и следствий...

Отсюда, таким образом, можно заключить, что в обширном нашем мире все происходит математически, то есть безошибочно, так что если кто сумел в достаточной мере проникнуть в более глубокие составные части вещей и к тому же обладал достаточной памятью и разумением для того, чтобы учесть все обстоятельства и не оставлять ничего без внимания, то он бы был пророком и видел бы будущее в настоящем, как в зеркале.

Ведь точно также, как мы можем утверждать, что цветы, да собственно, и животные, сформированы уже в семени, хотя они, правда, могут перетерпеть и некоторые изменения благодаря различным обстоятельствам, точно также мы можем сказать, что весь будущий мир уже задан в мире современном и полностью переформирован, так что никакое обстоятельство извне не может ничему помешать, ибо вне мира не существует ничего”.

Лейбниц Г. В. О предопределенности // Соч. В 4-х т. – М.: Мысль, 1982. – Т.1. – С.237-238.

Вариант 10.

Сила образа или представления

“... Какой то бедняга - виновный или невиновный - был заключен в тюрьму по обвинению в преступлении. Стали разбирать его дело. Судьи пришли к мысли о необходимости доследования его, и, так как голоса разделились к mitijrem partem (к менее строгому подходу). Но вот подошел один советчик, который ни разу не присутствовал при разборе дела и не слышал его обсуждения. Ему вкратце излагают дело. Он высказывается за применение пытки. И вот начинают пытать, терзать, мучить этого несчастного, от которого, однако, ни жалобы, ни вздоха, ни слова. Палач заявляет судьям, что этот человек колдун. Между тем он был колдуном или бесчувственным, не более чем любой другой. Как же объяснить эту беспримерную твердость характера и выдержку? Угадайте если можете. Это был крестьянин. Готовясь к предстоящей пытке, он нарисовал на одном из своих деревянных башмаков виселицу, и то время, как его пытали, он не отрывал взгляд от этой виселицы.

Но какая разница, начертан ли образ на деревянном башмаке или в Мозгу?

На основании некоторых, исторических примеров мы знаем, до чего может довести людей сила образов, идей, чести, стыда, фанатизма, предрассудков.

Разум распоряжается нашими чувствами. Если мне кажется, что я слышу какой-нибудь звук, то я слышу его; если мне кажется, что я вижу какой-нибудь предмет, то я вижу его. Испытывают ли глаз и ухо в этих случаях такое же раздражение, как если бы я действительно видел и слышал? Думаю, да. Или же органы эти находятся в покое, и все происходит в сознании? Трудно разрешить этот вопрос”.

Дидро Д. Элементы физиологии // Соч. В 2-х т. – М.: Мысль, 1986. – Т.1. – С.533.

Вариант 11.

“Люди всегда будут заблуждаться, если станут пренебрегать опытом ради порожденных воображением систем. Человек - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может - даже в мысли - выйти из природы. Тщетно дух его желает ринуться за грани видимого мира, он всегда вынужден вмещаться в его пределах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть которого оно составляет, и воздействие которого испытывает. Предполагаемые существа, будто бы отличные от природы и стоящие над ней, всегда остаются призраками, и мы никогда не сумеем составить себе правильных представлений, о них, равно как и об их местопребывании и образе действий. Нет, и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее”.

Гольбах П. А. Система природы // Антология мировой философии. – Киев, 1991. – Т.1. – Ч.2. – С.164.

(конец 16-конец 18 вв.)

1. Общая характеристика эпохи Нового времени

2. Общая характеристика философии Нового времени

3. Основные представители философии Нового времени

Общая характеристика эпохи Нового времени

В течение 16-17 веков в наиболее передовых странах Западной Европы в недрах феодального строя развивается новый, капиталистический способ производства. Буржуазия превращается в самостоятельный класс. Феодальные собственники начинают приспосабливаться к развивающимся капиталистическим отношениям. Примером этому служит огораживание пастбищ в Англии, так как шерсть необходима для текстильной промышленности.

В это время происходит ряд буржуазных революций: нидерландская (конец 16 в), английская (середина 17 в.), французская (1789-1794 гг.).

Происходит развитие естествознания. Это связано с нуждами развивающегося производства.

В это время происходит процесс секуляризации духовной жизни общества.

Образование перестает быть церковным и становится светским.

Общая характеристика философии Нового времени

Это время характеризуется переходом от религиозной, идеалистической философии к философскому материализму и материализму естествоиспытателей, так как материализм соответствует интересам наук. И тот и другой начинают критику схоластики с постановки вопроса о познаваемости мира. Возникает два течения в гносеологии: сенсуализм и рационализм. Сенсуализм – это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом – все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Рационализм – учение, признающее разум единственным источником познания.

Однако материализм Нового времени не смог отойти от метафизики. Это обусловлено тем, что под законами развития и движения мира понимаются только механические. Поэтому материализм этой эпохи является метафизическим и механистическим.

Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление.

Разрабатываются методы познания мира. Сенсуализм использует индукцию – движение мысли от частного к общему. Рационализм опирается на дедукцию – движение мысли от общего к частному.

Основные представители философии Нового времени

Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Является родоначальником эмпиризма. Познание есть ничто иное, как изображение внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, которые нуждаются в экспериментальной проверке. Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный (приносит непосредственную пользу человеку) и опыт светоносный (цель которых познание законов явлений и свойств вещей). Опыты должны ставиться по определенному методу – индукции (движение мысли от частного к общему). Этот метод предусматривает пять этапов прохождения исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице:

1) Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления)

2) Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах)

3) Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете)

4) Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типичны для него)

5) Таблица «сброса плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах)

Главным препятствием на пути познания природы считал засоренность сознания людей идолами – ложными представлениями о мире.

Идолы рода – приписывание природным явлениям свойств, которые им не присущи.

Идолы пещеры – вызваны субъективностью человеческого восприятия окружающего мира.

Идолы рынка или площади – порождены неправильным употреблением слов.

Идолы театра – возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.

Рене Декарт (1596-1650). Основой философского мировоззрения Декарта является дуализм души и тела. Существует две независимых друг от друга субстанции: нематериальная (свойство - мышление) и материальная (свойство – протяженность). Над этими обеими субстанциями в качестве истинной субстанции возвышается Бог.

В своих взглядах на мир Декарт выступает как материалист. Он выдвинул идею о естественном развитии планетной системы и развитии жизни на земле согласно законам природы. Он рассматривает тела животных и человека как сложные механические машины. Бог сотворил мир и своим действием сохраняет в материи то количество движения и покоя, какое вложил в него при творении.

В тоже время в психологии и гносеологии Декарт выступает как идеалист. В теории познания стоит на позиции рационализма. Иллюзии чувств делают ненадежными показания ощущений. Ошибки рассуждения делают сомнительными выводы рассудка. Поэтому начинать необходимо со всеобщего радикального сомнения. Достоверным является то, что сомнение существует. Но сомнение – акт мышления. Может быть, мое тело не существует в действительности. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я существую. Я мыслю, следовательно, я существую. Все достоверные знания находятся в сознании человека и являются врожденными.

В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая рождает в уме такое простое отчетливое представление, что оно не вызывает сомнения. Разум на основе этих интуитивных воззрений на основе дедукции должен вывести все необходимые следствия.

Томас Гоббс (1588-1679). Субстанцией мира является материя. Движение тел происходит по механическим законам: все движения от тела к телу передается только посредством толчка. Люди и животные есть сложные механические машины, действия которых всецело определяются воздействиями извне. Одушевленные автоматы могут сохранять полученные впечатления и сравнивать их с прежними.

Источником познания могут быть только ощущения – идеи. В дальнейшем первоначальные идеи перерабатываются умом.

Выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Естественное состояние основывается на инстинкте самосохранения и характеризуется «войной всех против всех». Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от права на все и тем самым часть своего права перенести на других. Это перенесение совершается посредством естественного договора, заключение которого приводит к возникновению гражданского общества, то есть государство. Наиболее совершенной формой государства Гоббс признавал абсолютную монархию.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Так как каждая вещь активна, а не пассивна, то есть каждая вещь обладает действием, то каждая из них является субстанцией. Каждая субстанция есть «единица» бытия, или монада. Монада не материальная, а духовная единица бытия, своего рода духовный атом. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.

Каждая монада одновременно форма и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Форма не материальна и представляет собой целесообразно действующую силу, а тело есть механическое сила. Каждая монада одновременно есть и основание своих действий, и их цель.

Как субстанции, монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Однако монады не изолированы безусловно: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад.

Развитие есть лишь изменение первоначальных форм через бесконечно малые изменения. В природе везде происходит непрерывный процесс изменения вещей. В монаде происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней. Оно идеально и есть представление.

Свойственную монадам силу представления Лейбниц называет перцепцией. Это есть бессознательное состояние монад. Апперцепция – это сознание собственного внутреннего состояния. Эта способность свойственна только высшим монадам – душам.

В гносеологии опирается на идею о врожденных идеях. Врожденные идеи – это не готовые понятия, а только возможности ума, которые еще должны быть реализованы. Поэтому ум человека похож на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из нее скульптор.

Выделяет два вида истин: истины факта и истины метафизические (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума. Они не нуждаются в оправдании опытом. Истины факта открываются только посредством опыта.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) учил, что сущность лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции, как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единственная вещь не обладает свободой. От субстанции следует отличать мир конкретных вещей. Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечность субстанций во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Человек как предмет познания, не составил никакого исключения. Человек – есть природа.

XVII в. называют эпохой научной революции, "возрастом гениев" или "веком разума", ведь рационализм был характерен для большинства мыслителей этого периода. Философы продолжали борьбу с догматизмом, авторитаризмом, формализмом, ища пути сочетания философии и науки с приктики.

Возрождение передало XVII в. "Дух свободомыслия". В эту эпоху возникает деизм. Это учение признает существование Бога только как первопричины мира, который затем развивается по своим законам.

Социальная ситуация эпохи Нового времени обострил проблемы человеческого бытия. Новое время разрушил представление о ограничен, статический и гармоничный космос. Был создан образ совсем другой Вселенной: бесконечного, противоречивого, динамического. Сам человек также рассматривалась как существо сложное, противоречивое и парадоксальна.

Всего для эпохи XVII в. характерна ориентация на науку и прежде всего на экспериментально-математическое естествознание, развитие чувственного, эмпирического и рационального, математического мышления.

Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). Главными его трудами являются "Новый Органон", "Новая Атлантида" и "История ГенрихаVII". В "Новом Органоне" Бекон сформулировал свое понимание задач науки и основ научной индукции. По его мнению, важнейшая цель науки - приносить пользу человеку, совершенствовать ее жизни. Только научное знание увеличивает власть человека над природой. Знание - сила, но настоящей силой наука становится только тогда, когда основывается на выяснении истинных причин явлений природы, руководствуется познанием ее законов. Поэтому Бэкон различает два вида опытов - плодоносящие и светоносные. Плодоносящими он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, светоносные - те, цель которых познание законов, явлений и свойства вещей. Но эти знания должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям. Экспериментальном знанию соответствует индуктивный метод Бэкона, состоит из наблюдения, сравнения, анализа и эксперимента.

Однако, опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождена от ложных суждений ("идолов", "повод"). Таких идолов Бэкон выделяет четыре группы: «идолы рода»; "Идолы пещеры"; "Идолы рынка"; "Идолы театра". "Идолы рода" - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством самого человеческого разума. "Идолы пещеры" - искажения источником которых являются индивидуальные особенности ума индивидов. "Идолы рынка» - препятствия, которые возникают вследствие общения между людьми. "Идолы театра" - препятствия, порожденные слепой верой людей в авторитеты, старинные традиции, заблуждения.

Принципы эмпиризма после Ф. Бэкона развил Томас Гоббс (1588 - 1679) в произведениях "Философские элементы учения о гражданине" и "Левифан". Мир, по Гоббсу, - совокупность тел, подчиненных законам механического движения. Движение тел осуществляется с помощью толчка, в результате чего в телах возникают усилия. Если эти усилия не задерживаются противоположными усилиями, то они становятся заметными и воспринимаются уже не как усилия, а как движение. Гоббс был сторонником теории первотолчка, совершенного Богом (деизм), хотя в целом отвергал религию, считал ее несовместимой с наукой.

Человека Гоббс рассматривает как часть природы. Она не просто естественным телом, но и существом моральной, духовной. Однако ученый отрицал существование души человека как особой субстанции. Ее жизнь он также сводил к механической формы движения, а деятельность разума - к законам математики. Специфичность человека по его мнению, заключается в ее способности создавать искусственные тела, но по образцу естественных. Таким образом, в выработке искусственных тел человеком подчеркивается ее нетворческая деятельность, ограничивает реальное понимание сути человека.

В теории познания Т. Гоббс ссылается на рационализм Декарта. В первой части работы "О теле" он даже характеризует философию как "рациональное познание", а ее предметом считает тело. Источником первичного знания является чувственный опыт, результат которого перерабатывается с помощью разума. Т. Гоббс выделяет три стадии активной деятельности ума: сравнение, сочетание, разъединения.

Выдающимся философом, математиком, физиком, физиологом XVII в. был Рене Декарт (1596 - 1650). Его философские взгляды изложены в трудах "Начала философии", "Размышления о первой философии", "Рассуждения о методе».

Характерной чертой философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной - мышление.

Декарт выдвигал гипотезу о естественном эволюционном развитии планетарной системы, растительного, животного мира, человека. Вселенная - это большой механизм. Первоначальный импульс к существованию и развития мира дает Бог, но потом его развитие определяется самостоятельно, творческой силой материи. Образование звезд и планетных систем осуществлялось, за Декартом, в результате вихревого движения элементарных частиц материи: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустоты. Движение частиц материи подчинен универсальным законам механики. Этим же законам подчиняется растительный и животный мир.

Человек выходит за пределы действия законов механики, так как она обладает разумом и языком. Иными словами, она состоит из двух субстанций: телесного механизма и мыслящей души, соединил между собой Бог, отличив тем самым человека от животного. В физиологии человека, Декарт, руководствуясь теорию кровообращения Гервея, установил взаимодействие мозга с другими частями тела, представляет собой одно из первых научных описаний рефлекторного акта.

В теории познания Р. Декарт - основоположник рационализма. Он выдвинул на первое место разум, а роль опыта свел к простой проверки данных интеллекта. Декарт стремился разработать универсальный метод для всех наук, который предусматривал бы наличие в человеческом уме врожденных идей, в свою очередь определяют результаты познания. К врожденным идей он относил также идею Бога как самой совершенной субстанции, большинство положений математики и логики.

После смерти Декарта в Западной Европе возникло картезианство (от латинизированной формы имени Декарт-Картезий). Оно разделилось на два течения: неологизмов и янсенизм. Представители первой Иоганн Клауберга (1622 - 1665) и Никола Мальбранш (1638 - 1715) развивали духовную философию Декарта, а второй - Блез Паскаль (1623 - 1662), Антуан Арно (1612 - 1694), Бернар де Фонтенель (1657 - 1757), Хендрик Ле Руа (1598 - 1697) популяризировали естественно-научные взгляды своего учителя.

Представителем нового философского мышления и современником Декарта был Пьер Гассенди (1592 - 1655). В своем труде "Система философии" он критиковал искаженную схоластикой аристотелевской философии, полемизировал с Декартом. Гассенди противопоставлял рационализму Декарта сенсуализм, провозглашая таким образом ощущение единственным источником познания.

Наибольшая заслуга Гассенди заключается в возрождении атомистической философии, Эпикура. Однако, защищая Эпикура, он стремился примирить эпикуреизм и христианство. Гассенди признавал Бога творцом атомов и души человека. Пьер Гассенди известный также многими открытиями и наблюдениями в области астрономии.

Последователем и критиком учения Декарта был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677). В основе его философской системы лежит учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и протяженность. Отсюда вывод: Спиноза отождествляет Бога и природу. Бог и природа сливаются у него в единое понятие. Бог не стоит над природой, не является создателем вне природы - он находится прямо в ней как ее имманентная причина. Субстанция, как такая бесконечная, ее атрибуты не подлежат изменениям, она существует по своим собственным законам.

Когда субстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности и неизменности, то для написания единичных "конечных" вещей Спиноза использует понятие модус. Для модусов характерные изменения, движение, внешнее влияние и связи.

Из понятия субстанции как бесконечной, единой и нераздельной следует понятия детерминизма. Спиноза подчеркивал, что в мире не происходит ничего случайного, все имеет свою причину, только субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования, имеет причину в самой себе. Понятие детерминизма у Спинозы является механистическим.

Размышления Б. Спинозы о субстанции связанные с его рационализмом. В теории он выделяет три степени: 1. Наивысшая степень познания - истина, которая достигается непосредственно умом, она видна интуитивно и не зависит ни от какого опыта. 2. Средняя степень познания - размышления умом. Эта степень также является адекватным средством достижения истины, но не такой совершенный, потому что требует доказательства. 3. Самая низкая степень - знания, полученные с помощью органов чувств. Такие знания являются неполные, поверхностные и недостоверны.

Последним представителем европейского рационализма считается Гофриди Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716). Ядром его философской системы является учение о монады - монадология. Монада - это простая, неделимая духовная субстанция. По Лейбницсм, монад существует бесчисленное множество. По степени развития они делятся на "малые перцепции", монады-духа и монаду-бога.

"Малые перцепции" - это самые примитивные, несознательные монады, из них образованы физические тела неживой природы. Монады-души характерные для биологических объектов, они способны к ощущениям. Монады-духа образуют человека, они наделены сознанием и самосознанием. Монада-Бог - это самая монада, которая устанавливает гармонию между всеми монадами. Благодаря этой гармонии (хотя каждая монада является самостоятельной, активной и деятельной единицей бытия) развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит потому, что Богом заложены в монады способности воспринимать и отражать вселенную ("монада - зеркало Вселенной»).

С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В ней он пытался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Лейбниц критиковал теорию врожденных идей. Разум, по его мнению, обладает только врожденными принципами, то есть тенденциями, или зародышами способными к развитию и осознания идей. Таким образом, Лейбниц ввел в свою теорию познания принцип развития, при этом не отрицая чувственного познания и роли опыта в процессе познания. Лейбниц определил основной тезис сенсуализма: «Ничего нет в уме, не прошло бы раньше через чувства", но он дополнил ее положением - "кроме самого разума", то есть врожденных способностей к мышлению и образования понятий или идей. Чувственное познание выступает как низшая ступень или предпосылка рационального познания. Умственное познание раскрывает действительное, необходимое и чувственное в мире, а чувственное познание постигает только случайное и эмпирическое.

Продолжателем философии Ф. Бэкона и Т. Гоббса был Джон Локк (1632 - 1704). В центре его философской системы находилась теория познания, построена на традициях эмпиризма. Локк отрицал существование "врожденных идей". Человеческая мысль (душа), согласно Локком, - это чистый лист бумаги, только опыт - внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия) - восполняет этот чистый лист сведениям о знании. Однако внешний и внутренний опыт приводит к возникновению только простых идей. Для получения сложных общих идей (модусов, субстанций и отношений) необходимы умственные действия соединения, сопоставления и абстрагирования.

Процесс познания Д.Локк разделял на три степени: интуитивный, основанный на мышлении и обобщении внутреннего опыта; демонстративный, основой которого является обобщение внешнего опыта; чувственный, основанный на идеях, которые непосредственно получаются чувствами. Последняя ступень имеет самую низкую ценность.

Локк - защитник конституционной монархии. В своих взглядах он выходил из естественного состояния общества. Но это состояние не является "войной всех против всех", как у Т. Гоббса, а наоборот - это состояние равенства, когда никто не имеет права ограничивать другого в праве на свободу или собственность. Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, которую он получает на основе "договора" в результате отказа подданных от "естественных прав", не может быть абсолютной.

Философия Д.Локка, особенно его сенсуализм, продолжили развивать Беркли (1685 - 1753) и Давид Юм (1711 - 1776).

Будучи убежденным сторонником христианства, Беркли критикует понятие материи, объявляя единственной существующей реальностью человеческое сознание, в которой различает "идеи" и "души". "Идеи" - это пассивные качества вещей субъективного восприятия; "Души" - активные, воспринимающие нематериальные субъекты духовной деятельности. Чтобы избежать солипсизма, Беркли вводит понятие "коллективное сознание". Субъект, утверждает он, существует в мире не один. Если вещь перестает воспринимать один субъект, она может быть воспринята другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма "идей" Бога. Бог - не субъект, который не может исчезнуть, поэтому не может исчезнуть весь созданный им мир вещей. Именно Бог "вкладывает" в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, которые возникают при созерцании мира и отдельных вещей.

Последовательную субъективно-идеалистическую концепцию развил Д.Юм. В отличие от Беркли Юм - скептик, агностик. Цель знания по Юмом, заключается не в адекватном познании бытия, а в его практическом применении. Единственным предметом достоверного знания он считал объекты математики - количество и число; все остальные объекты исследования касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Действительность - это поток "впечатлений", причины которых неизвестны и не узнаваемые. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Существуют, по мнению Юма, впечатление внутренней деятельности души (рефлексия) и впечатления наших чувств (ощущений). От этих двух видов первоначальных впечатлений зависят идеи памяти и идеи воображения. Ни одна идея не образуется без предварительного впечатление. Разум сам по себе не может до сих восприятий ничего добавить, он может только разделять, объединять.

Большое внимание Д. Юм уделяет понятию опыта, но это понятие он рассматривает только по отношению к сознанию, исключая из опыта весь внешний мир. Одно из основных отношений, которое устанавливается опытом, - отношение причины и действия. Оно не может быть выведено ни интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности, а признавал существование субъективной причинности в виде идей, образованных чувственными впечатлениями. Если существует причинная связь, то все равно он не узнаваем.

В середине XVIII в. в Западной Европе сформировалось Просвещение. Оно объединило всех прогрессивно мыслящих естествоиспытателей, представителей культурной жизни, политических деятелей, юристов и философов. Просветители Просвещение критиковали абсолютизм и церковь, превозносили роль ума, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и общественной мысли. Наиболее ярко Просвещение было выражено во Франции. Поэтому на ее примере мы хотим проанализировать этот важный период в жизни европейских народов.

В последнее метафизиком ХУП в. и первым философом XVIII в. считается Бейль (1647 - 1709). В центре интересов Бейля находятся вопросы религии и веры. Он - сторонник религиозной терпимости и религиозного индифферентизма, подчеркивал несовместимость религии и знания. В теории познания ученый демонстрирует скептицизм относительно способностей человеческого разума. Он утверждал, что ни чувств, ни ум не могут быть критерием истины. Философию Бейль рассматривал как сильное средство, когда нужно "несколько осветить".

Радикальные взгляды на религию и церковь был Жан Мелье (1664 - 1729). В произведениях «Мой завет" он критикует изложение церковной истории и догматы католической церкви. Создателем мира, по его мнению, является сама природа. Во взглядах на общественное развитие Мелье - утопист. Он мечтает об обществе социальной справедливости, построенное на принципах коллективной собственности.

В числе первых деятелей французского Просвещения был Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755). Его творчество способствовало формированию нового взгляда на сущность общества. Монтескье сделал попытку объяснить возникновение и развитие общества на основе природных фактов, стремился найти такие принципы общественного устройства, которые бы гарантировали определенную социальную стабильность и обеспечивали развитие общечеловеческих ценностей.

Основным трудом Монтескье считается трактат "О духе законов", где он различает законы "естественные" и "положительные". "Природные" законы выражают основные принципы отношения человека к природе и отношения между людьми. "Положительные" законы Монтескье разделял на три вида: международное право, общественное право, частное право (гражданское).

Важнейшей и самой значительной идеей этой работы является идея отношение законов и природной среды: "Законы должны иметь отношение к физической характера стран, в климата, характера почвы, ее положения, площади, к образу жизни народов".

Классическим философом французского Просвещения был Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778). Борьба против церкви религиозной нетерпимости и фанатизма пронизывает всю философскую деятельность Вольтера. Веру, основанную на "откровении", Вольтер сопоставляет с деистические религией разума. Бытия Бога вытекает из необходимости существования высшего начала. Однако Вольтер отверг учение так называемых положительных религий, признав их бездоказательными и ненужными. Критиковал также и атеизм как учение, опасное для общественного порядка и основано на институте частной собственности.

В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он развил идею всеобщей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности ее явлений перед принципом целесообразности.

В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. Одновременно он утверждал, что существует и абсолютное знание - логико-математическое и знания, которое касается морали.

Младший современник Вольтера Жан Жак Руссо (1712 - 1778) наблюдал идею неравенства между людьми и пути ее устранения. Руссо был убежден, что неравенство между людьми не существует изначально. Она тесно связана с частной собственностью, основой которой - противоречивость человеческих интересов, конкуренция и стремление к обогащению за счет других. Руссо различал три вида (степени) имущественного неравенства: деление на бедных и богатых; имущественное неравенство, связанное с возникновением государства (бедные и богатые, мол заключили договор о создании государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира) третья степень неравенства в обществе появляется с преобразованием законной власти в деспотизм. Эта степень образует новое понятие равенства - по деспота все люди в своем бесправии уровне. Из такого понимания ступеней неравенства Руссо обосновывает право народа на бунт против деспота.

Известный представитель французского Просвещения Жан Антуан Кондорсе (1743 - 1794) описал развитие человечества не как простой хронологический ряд событий, а как процесс, пронизанный причинными взаимосвязями. Кондорсе остро выступал против христианской религии, восхвалял ум. Разум, по его мнению, является движущей силой человеческого прогресса. Человеческие способности неисчерпаемы, их можно постоянно совершенствовать. Он решительный сторонник республики, однако социальное неравенство считал естественной и неизбежной в развитии общества.

Во французском Просвещении заметная роль принадлежит энциклопедистам. Самый известный из них был Дени Дидро (1719 - 1784). Основные философские взгляды Дидро перекликаются со взглядами механистических материалистов. Он считал мир объективным и материальным. Материя и движение - единая существующая реальность. Почти во всех его философских трактатах присутствует идея материального единства и бесконечности мира.

Ближайший помощник Дидро Жан Лерон Д"Аламбер (1717 - 1783) - математик, физик, астроном, философ. За исходный пункт философии он берет сенсуализм Локка. Все знания, которые человек получает, он разделяет на непосредственные, полученные без вмешательства воли, и знания, полученные путем рассуждений, мышления. Ученый предпочитает чувственном познанию.

К материалистического направления философии французского Просвещения принадлежат Жульен Офре где Ламерти (1709 - 1751), Гольбах (1723 - 1789), Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771).

Ламетри в произведении "Человек-машина" описал все основные принципы материализма, позже развили его последователи. Ламетри выходит из сенсуализма Локка и признает объективную основу наших ощущений - внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделим. Источник движения находится в самой материи. Ламетри выражает также идею невозможности познания сущности движения и материи.

Основной проблемой философии Ламетри был взаимосвязь материи и сознания. Он решает ее материалистически.

Гольбах в "Системе природы" обосновал положение о существовании и развитие всех явлений природы. Природа, по Гольбахом - это совокупность различных движущих сил материи, которая постоянно находится в движении. Гольбах различал два вида движения: механический и внутреннее движение молекул (невидимых материальных частиц). С понятием универсальности в Гольбаха связано понимание детерминизма. Он доказывал, что необходимыми могут быть только причина и следствие, и с их помощью можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Поскольку движение протекает закономерно и является универсальным, то мир - как целое - подчинены универсальным закономерностям, что проявляется через причину и следствие. Понимание причинности и детерминизма в Гольбаха имеет механистический характер. В эту систему он вводит и человека.

Клод Адриан Гельвеций свои взгляды изложил в трудах «О движении" и "Об уме". Он признавал существование объективного мира и подчеркивал его материалистический характер. Мир, по Гельвецием, - материя, находящаяся в движении. Пространство и время - формы существования материи. Человека он относит к общей системе природы, неотделимой от нее и подчиненной тем же законам, что и природа. В теории познания ученый - сенсуалист. Все знания человек получает с помощью опыта, приобретенного в процессе чувственного познания и сохраняет благодаря памяти. Гельвеций отрицает бессмертие души. Он сторонник детерминизма. Идеальной формой государства он считал республику.

Эпоха Нового времени, как видим, - явление неоднородное: она имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии. Взгляды мыслителей этой эпохи разнообразны, поэтому для понимания проблем, которые выдвигались перед философией Нового времени, нужно учитывать специфику нового вида науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого были заложены в этот период. Поскольку наука и знания занимают видное место в мировоззрении Нового времени, то и в философии главными становятся проблемы теории познания - гносеологии.

Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIII вв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам - проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения.

Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.

Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.

Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.

В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества. В этом многие из них видели, в первую очередь, практическую значимость философии в противовес, как они считали, средневековой схоластике. Различные философские ракурсы осмысления проблемы метода познания и соответственно критерия истины нашли свое отражение в различии позиций философского эмпиризма и философского рационализма.

Нельзя не учитывать при этом того, что принадлежность к позиции эмпиризма, или сенсуализма, или к позиции рационализма никогда не означала абсолютного противопоставления роли разума и чувств в познании, и в Новое время также философы различались в своих взглядах, главным образом, в поисках последних оснований достоверности и надежности истинного знания. Важно понять и то, какие новые грани в истолковании чувственного и рационального раскрывались философами этого времени.

Философии этой эпохи присущи поиски разумных оснований индивидуальной и общественной жизни, разработка идей гуманизма и прогресса, проблемы смысла жизни и счастья. Для некоторых философов было характерно стремление конкретно и даже детально создавать картины наиболее счастливой общественной жизни. Образ счастливой жизни был неразрывно связан с идеей социальной справедливости, и потому представления о социальной справедливости нашли свою дальнейшую и во многом глубокую разработку в философских трудах мыслителей эпохи Нового времени.

Именно в это время формируются актуальные до сих пор учения о государстве, о власти в целом, об историческом прогрессе и способах его осуществления, о человеке как личности. Мыслители Нового времени глубоко осознавали опасность гражданских войн и революций.

Некоторые из выдающихся философов Нового времени были одновременно выдающимися учеными. Это, в первую очередь, Р. Декарт и Г. Лейбниц.

Философия этого времени оптимистична во взглядах на познание, развитие науки, на будущее в развитии человека и общества. Внимательное прочтение работ философов Нового времени показывает, что многие их идеи и выводы настолько глубоки, что не утратили своей актуальности в наши дни. Более того, обращение к духовным ценностям эпохи Нового времени, их изучение и осмысление способствует дальнейшему постижению смысла и назначения философии в развитии общества. Оно позволило бы нашим современникам более разумно решать насущные проблемы наших дней.

ФРЭНСИС БЭКОН (1561 - 1626)

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.

Спиноза различает три основных рода человеческого познания:

1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.

2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio ) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.

3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.

Этика Спинозы . В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила - безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха - она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот - то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».

Человек - особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.

«Проясни свои мысли - и ты перестанешь быть рабом страстей», - такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.

Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек - модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол.

Спиноза о религии. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.

Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.

Спиноза о государстве . Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу.

Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них - к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого - обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.

Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии - Бог, или субстанция, или природа.

Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.

Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.

Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.

ДЖОН ЛОКК (1632 - 1704)

Джон Локк - выдающийся английский философ и педагог.

Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике , ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».

Философия познания. Главным орудием познания Локк считает разум , который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения . Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.

В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы . Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.

Задача заключается в установлении основы достоверности познания . С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление . Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.

Единственным объектом человеческого мышления является идея . В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей », Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте , а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления . Такая познавательная установка получила название сенсуализма , хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта . Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным , логически выводимым из частных утверждений путём размышления.

Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:

Не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa » («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание;

Ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением ;

Опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».

Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия », служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования» .

Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие:

1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов);

2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.

Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.

Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги» , черпает всё своё содержание.

Опыт состоит из внешнего и внутреннего :

1) мы чувствуем материальные объекты или же

2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.

От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения - первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей - внутренне чувство, или рефлексию .

Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.

Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия , а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.

Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления» ) разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные .

Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии , например, удовольствия, боли, силы и др.

Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём. Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума.

Действия, в которых ум проявляет свои способности, это:

1) соединение нескольких простых идей в одну сложную;

2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну;

3) абстрагирование , т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.

Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака .