Йохан Хейзинга Homo Ludens. Изучение исторической ментальности как основа методологии Й. Хейзинги

ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

СТАТЬИ ПО ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ (не все сразу: -)

Научный комментарий Д. Э. Харитоновича

ПРОГРЕСС ТРАДИЦИЯ

Москва 1997

ББК 63. (0) Х35

Редактор А. И. Иоффе

Хейзинга Й.

Homo Ludens; Статьи по истории культуры. / Пер., сост. и Х 35 вступ. ст. Д.В. Сильвестрова; Коммент. Д. Э. Харитоновича -М.: Прогресс - Традиция, 1997. - 416 с. ISBN 5-89493-010-3

Книга продолжает издание избранных произведений выдающегося нидерландского историка и культуролога. Классическая работа Homo ludens [Человек играющий ] посвящена всеобъемлющей сущности феномена игры и универсальному значению ее в человеческой цивилизации. Статьи Задачи истории культуры, Об исторических жизненных идеалах. Политическое и военное значение рыцарских идей в позднем Средневековье. Проблема Ренессанса всесторонне рассматривают актуальные до сих пор философские и методологические вопросы в сфере истории и культорологии. раскрывают теоретические и нравственные основы подхода И. Хейзинги к истории и культуре Публикуемые произведения, с их анализом фундаментальных проблем теории и истории культуры, отмечены высокой научной ценностью, ясностью и убедительностью изложения, яркостью и разнообразием фактического материала, широтой охвата, несомненными художественными достоинствами.

Издание осуществляется при финансовой поддержке фонда "Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3

© Прогресс -- Традиция, 1997

© Д. Сильвестров, составление,

перевод, вступительная статья, 1997 © Д. Харитонович, комментарии, 1997

Предуведомленье. Текст повествования в контексте игры

(Дмитрий Сильвестров)............................... 9

HOMO LUDENS. Опыт определения игрового элемента культуры

Предисловие -- введение............................... 19

I. Природа и значение игры как явления культуры......... 21

Игра как изначальное понятие и функция, которая исполнена смысла. -- Биологические основы игры. -- Неудовлетворительные объяснения. -- "Шуточность" игры. -- Играть значит быть причастным области духа. -- Игра как некая величина в культуре. -- Культура "sub specie ludi". -- Игра это чрезвычайно самостоятельная категория. -- Игра располагается вне других категорий. -- Игра и красота. -- Игра как свободное действие. -- "Просто" игра. -- Необусловленность игры посторонними интересами. -- Игра ограничена местом и временем. -- Игровое пространство. -- Игра устанавливает порядок. - Напряжение. -- Правила игры бесспорны и обязательны. -- Группирующая сила игры. -- Отстранение обыденной жизни. -- Борьба и показ. -- Священная игра воплощает показываемое. -- Она поддерживает мировой порядок через его представление. -- Мнение Фробениуса о культовых играх. -- Путь от "встревоженности" к священной игре. -- Недостаток объяснений Фробениуса. -- Игра и священнодействие. -- Платон именует священнодействие игрою. -- Освященное место и игровое пространство. -- Праздник. -- Освященное действие формально совпадает с игрою. -- Настроение игры и освящение. -- Степень серьезности в сакральных действиях. -- Неустойчивое равновесие между освящением и игрою. -- Верования и игра. -- Детская вера и вера дикарей. -- Разыгрываемая метаморфоза. -- Сфера примитивных верований. -- Игра и мистерия.

II. Концепция и выражение понятия игры в языке.......... 45

Понятия об игре в разных языках не равноценны. -- Общее понятие игры осознается достаточно поздно. -- Понятие игры распределяется иногда, между несколькими словами. -- Слова для обозначения игры в греческом. -- Состязание это тоже игра. -- Слова для обозначения игры в санскрите. -- Слова для обозначения игры в китайском. -- Слова для обозначения игры в блэкфуте. -- Различия в ограничении понятия игры.

-- Выражение состояния игры в японском. -- Японское отношение к жизни в игровой форме. -- Семитские языки. -- Латынь и романские языки. -- Германские языки. -- Расширение и растворение понятия игры. -- Plegen и to play. -- Plegen, plechtig, plicht, pledge. -- Игра и единоборство. -- Смертельная игра. -- Игра и танец жертвоприношения. -- Игра в значении музыкальном. -- Игра в значении эротическом. -- Слово и понятие "серьезность". -- Серьезность как понятие дополнительное. -- Игра это понятие первозданное и позитивное.

III. Игра и состязание как культуросозидающая функция.... 60

Культура как игра, а не культура, появившаяся из игры. -- Лишь совместная игра плодотворна в культуре. -- Антитетический характер игры. -- Культурная ценность игры. -- Серьезное состязание также остается игрою. -- Главное это сама победа. -- Прямая жажда власти не является здесь мотивом. -- Приз, ставка, выигрыш. -- Риск, случай, дари. -- Победа посредством обмана. -- Битье об заклад, сделки на срок, страхование. -- Антитетическое устройство архаического общества. -- Культ и состязание. -- Древнекитайские праздники по времени года. -- Агональная структура китайской цивилизации. -- Победа в игре определяет ход природных явлений. -- Сакральное значение игры в кости. -- Потлатч. -- Состязание в уничтожении собственного имущества. -- По-тлатч это битва за честь. -- Социологические основы потлатча. -- Потлатч это игра. -- Игра ради славы и чести. -- Кула. -- Честь и добродетель. -- Архаическое понятие добродетели. -- Добродетель и качества благородства. -- Турниры хулителей. -- Престиж путем показа богатства. -- Древнеарабские состязания чести. -- M o fakhara. -- Monafara. -- Греческое и древнегерманское состязание а хуле. -- "Тяжба мужей". -- Gelp и gab. -- Gaber как совместная игра. -- Агональный период по воззрениям Буркхардта. -- Точка зрения Эренберга. -- Греческий агон в свете данных этнологии. -- Римские ludi. -- Значение агона. -- От состязательных игр к культуре. -- Ослабление агональной функции. -- В игровом качестве заложено объяснение.

IV. Игра и правосудие.................................. 85

Судопроизводство как состязание. -- Суд и игровое пространство. -- Правосудие и спорт. -- Правосудие, оракул, азартная игра. -- Выпавший жребий. -- Весы правосудия. -- Дике. -- Жребий и шанс. -- Божий суд. -- Состязание как правовой спор. -- Состязание ради невесты. -- Отправление правосудия и спор об заклад. -- Суд как словесный поединок. -- Барабанное состязание у эскимосов. -- Судоговорение в форме игры. -- Состязание в хуле и защитительная речь. -- Древние формы защитительной речи. -- Ее неоспоримо игровой характер.

V. Игра и ратное дело................................. 95

Упорядоченная борьба это игра. -- До какой степени война это агональная функция? -- Архаическая война это преимущественно состязание. -- Поединок до или во время сражения. -- Королевский поединок. -- Судебный поединок. -- Обычная дуэль. -- Дуэль это также агональное правовое решение. -- Архаические войны имеют сакральный и агональный характер. -- Облагораживание войны. -- Война как состязание. -- Вопросы чести. -- Любезность по отношению к неприятелю. -- Договоренность о битве. -- Point d"honneur и стратегические интересы. -- Церемониал и тактика. -- Ограничения сломлены. -- Игровой элемент в международном праве. -- Представления о героической жизни. -- Рыцарство. -- Раскин на тропе войны. -- Культурная ценность рыцарского идеала. -- Рыцарство как игра.

VI. Игра и мудрствование............................... 110

Состязание в мудрости. -- Знание священных вещей. -- Состязание в отгадывании загадок. -- Космогонические загадки. -- Священная мудрость как искусная штучка. -- Загадка и урожай. -- Смертельная загадка. -- Состязание в вопросах со ставкой на жизнь или смерть. -- Способ разгадывания. -- Забава и сакральное учение. -- Александр и гимнософисты. -- Диспут. -- Вопросы царя Менандра. -- Состязание в загадках и катехизис. -- Вопросы императора Фридриха II. -- Игра в загадки и философия. -- Загадки как манера раннего мудрствования. -- Миф и мудрствование. -- Космос как борьба. -- Мировой процесс как судебная тяжба.

VII. Игра и поэзия............................... 121

Сфера поэзии. -- Витальная функция поэзии в сфере культуры. -- Vates. -- Поэзия рождена в игре. -- Социальная поэтическая игра. -- Инга-фука. -- Пантун. -- Хайку. -- Формы поэтических состязаний. -- Cours d"amour. -- Задачи в поэтической форме. -- Импровизация. -- Система знаний в виде стихов. -- Правовые тексты в стихах. -- Поэзия и право. -- Поэтическое содержание мифа. -- Может ли миф быть серьезным? -- Миф выражает игровую фазу культуры. -- Игровой тон Младшей Эдды. -- Все поэтические формы суть игровые. -- Поэтические мотивы и игровые мотивы. -- Поэтические упражнения как состязание. -- Поэтический язык это язык игры. -- Язык поэтических образов и игра. -- Поэтические темноты. -- Лирика темна по природе.

VIII.Функция во-ображения............................ 135

Персонификация. -- Праисполин. -- Происходит ли персонификация когда-либо всерьез! -- Схоластическая аллегория или примитивная концепция! -- Абстрактные фигуры. -- Бедность у св. Франциска. -- Идейная ценность средневековых аллегорий. -- Персонификация как свойство, имеющее всеобщий характер. -- Люди и боги в обличье животных. -- Элементы поэзии как игровые функции. -- Лирическое преувеличение. -- Выход за любые пределы. -- Драма как игра. -- Агональные истоки драмы. -- Дионисийское настроение.

IX. Игровые формы философии.......................... 144

Софист. -- Софист и чудодей. -- Его значение для эллинской культуры. -- Софизм это игра. -- Софизм и загадка. -- Истоки философского диалога. -- Философы и софисты. -- Философия это юношеская игра. -- Софисты и риторы. -- Темы риторики. -- Ученый спор. -- Средневековые диспуты. -- Придворная академия Карла Великого. -- Школы XII в. -- Абеляр как мастер риторики. -- Игровая форма учебного дела. -- Век чернильных баталий.

X. Игровые формы искусства........................... 154

Музыка и игра. -- Игровой характер музыки. -- Восприятие музыки у Платона и Аристотеля. -- Оценка музыки несостоятельна. -- Музыка как высокое отдохновение. -- Аристотель о роде и ценности музыки. -- Подражательный характер музыки. -- Оценка музыки. -- Социальная функция музыки. -- Состязательный элемент в музыке. -- Танец это игра в чистом виде. -- Мусические и пластические искусства. -- Ограничения в изобразительном искусстве. -- Для игрового фактора остается не много места. -- Сакральные качества произведения искусства. -- Спонтанная потребность украшать. -- Игровые черты в произведении искусства. -- Фактор состязательности в изобразительном искусстве. -- Кунштюк как литературный мотив. -- Дедал. -- Состязание в искусности и загадка. -- Художественные состязания в реальной жизни. -- Соревнование в изобразительном искусстве. -- Польза или игра!

XI. Культуры и эпохи sub specie ludi ..................... 168

Игровой фактор в позднейших культурах. -- Характер римской культуры. -- Архаический элемент римской цивилизации. -- Римское государство держится на примитивных основаниях. -- Черты вялости в культуре Римской империи. -- Идея Римской империи. -- Хлеба и зрелищ! -- Public spirit или дух потлатча? -- Отголоски игрового фактора античных времен. -- Игровой элемент средневековой культуры. -- Игровой элемент культуры Ренессанса. -- Тон Ренессанса. -- Гуманисты. -- Игровое содержание Барокко. -- Облик одежды X V II в. -- Парик. -- Пудра, локоны и ленты. -- Рококо. -- Игровой фактор в политике XVIII в. -- Дух XVIII в. -- Искусство XVIII в. -- Игровое содержание музыки. -- Романтизм и сентиментализм. -- Романтизм родился в игре. -- Степень серьезности исповедуемых жизненных идеалов. -- Сентиментализм это

серьезность, но и игра. -- Серьезность доминирует в XIX в. -- Игровой элемент убывает. -- Облик одежды XIX в. -- Женский костюм. -- Серьезность XIX в.

XII. Игровой элемент современной культуры............... 186

Современное это понятие растяжимое. -- Спорт. -- Организованный спорт. -- Спорт покидает сферу игры. -- Неатлетические игры как спорт. -- Бридж. -- Деловая жизнь приобретает некоторые игровые черты. -- Рекорд и конкуренция. -- Игровой элемент современного искусства. -- Возросшая оценка искусства. -- Потери и завоевания игрового фактора в искусстве. -- Игровое содержание современной науки. -- Игровые склонности науки. -- Игровое содержание общественной и политической жизни. -- Пуэрилизм. -- Подростковый дух во весь голос заявляет о первенстве. -- Пуэрилизм не равносилен игре. -- Игровое содержание политики. -- Игровые обычаи парламентской деятельности. -- Международная политика. -- Международное право и правила игры. -- Фактор состязательности в современных войнах. -- Видимая утрата игрового элемента. -- Является ли война игрою? -- Игровой элемент необходим. -- Всели человеческое это игра! -- Критерий нравственного суждения, -- Конец.

Примечания............................................. 203

ЗАДАЧИ ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ............................ 216

Примечания............................................ 270

ОБ ИСТОРИЧЕСКИХ ЖИЗНЕННЫХ ИДЕАЛАХ.............. 273

Примечания............................................ 289

ПОЛИТИЧЕСКОЕ И ВОЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ РЫЦАРСКИХ ИДЕЙ В ПОЗДНЕМ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ............................ 294

ПРОБЛЕМА РЕНЕССАНСА................................ 304

Примечания............................................ 343

Комментарии (Дмитрий Харитонович)........................ 345

ПРЕДУВЕДОМЛЕНЬЕ

ТЕКСТ ПОВЕСТВОВАНИЯ В КОНТЕКСТЕ ИГРЫ

Две книги более всего прославили Йохана Хейзингу. Это Осень Средневековья (I том настоящего издания) и Homo ludens [Человек играющий ]. Через всю Осень Средневековья рефреном проходит известное выражение из I Послания к Коринфянам: "Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem" ["Видим ныне как бы в тусклом зеркале и гадательно, тогда же лицем к лицу" -- I Кор. 13, 12 ]. В аспекте повествования указанное сравнение вызывает воспоминание о Стендале, уподобившем роман зеркалу, лежащему на большой дороге. Оно бесстрастно и объективно отражает все, что проплывает мимо. Не такова ли история? Быть бесстрастным и объективным -- не к этому ли стремится историк? Однако можно ли полагаться на зеркало -- speculum -- со всеми вытекающими из этого спекуляциями? Зеркало по преимуществу -- символ неопределенности. Зыбкость возникающих отражений, загадочность и таинственность Зазеркалья, как кажется, таят в себе неизбежный самообман. Но что же тогда такое объективность историка -- объективность, стремлению к которой неизменно сопутствует двусмысленность, как позднее скажет Иосиф Бродский? И вот что сказал уже сам Хейзинга: "По моему глубоко укоренившемуся убеждению, вся мыслительная работа историка проходит постоянно в чреде антиномий"* (один из наиболее наглядных примеров -- публикуемая в этом томе статья Проблема Ренессанса).

Антиномично само понятие зеркала. Не говорит ли об этом и фраза из I Послания к Коринфянам? Зеркало, тусклое здесь, прояснится там. Река исторического Времени преобразится в океан Вечности, память которого неизменно хранит в себе некогда отражавшийся там Дух Божий, образ, из тютчевского грядущего:

"Когда пробьет последний час природы..." --

возвращаемый Бродским в прошлое: "Я всегда думал, что если Дух Божий носился над водами..."** Лев Лосев, указывая, что для Бродского лик Божий навсегда сохранен в памяти океанского зеркала, говорит об

* De wetenschap der geschiedeis [Наука истории ]. Haarlem. 1937.

** Watermark // Лев Лосев. Реальность Зазеркалья: Венеция Иосифа Бродского. ИЛ. 1996.

Предуведомленье

Осень Средневековья возникла как ответ человека на чудовищно бесчеловечный период европейской истории. Но и не только это. Культура, спасающая нас от наступления варварства, требует осмысления. Оправдание истории, без чего немыслимо существование религиозного сознания (именно сознания, а не мировоззрения, которое у человека мыслящего не должно быть иррациональным!), мы черпаем в одухотворенных -- и одухотворяющих -- плодах творческого гения. Однако необходимо найти некое универсальное правило, некую универсальную сферу деятельности, скажем даже -- некое универсальное пространство, примиряющее человеков, дающее им хоть какие-то шансы, оправдывающее их порой невыносимое существование. Речь идет не о моральном оправдании истории и, уж конечно, не о теодицее -- но о неистребимой потребности приложить мерило человеческого ума к космической беспредельности духовной составляющей человеческой жизни.

Извечному парадоксу свободы, реально достижимой лишь на мнимой линии горизонта, дает впечатляющее разрешение феномен игры. Человек является человеком лишь постольку, поскольку он обладает способностью по своей воле выступать и пребывать субъектом игры. И действительно -- "созданный по образу и подобию Божию", на ключевой вопрос о своем имени он, бессознательно включаясь в сызмала навязанную ему игру, бесхитростно называет имя, ему присвоенное, никогда не отвечая на заданный вопрос всерьез, а именно: "азъ семь сущiй". Под личиною своего имени каждый из нас разыгрывает свою жизнь, в универсальной сущности игры аналогичную куда как серьезным маскарадным танцам первобытных племен". "После изгнания из рая / человек живет играя" (Лев Лосев).

Осень Средневековья, это причудливое собрание игровых текстов, при явном интересе автора к антропологии и социологии культуры, приводит к следующему шагу: из сферы культуры -- в сферу человеческого существования. Мир стоит накануне второй, еще более чудовищной мировой войны. В годы entre deux guerres Хейзинга делает все, что в его силах, для защиты культуры. Он работает в "Международной комиссии интеллектуального сотрудничества", предшественнице ЮНЕ-СКО. Издает ряд важных трудов по историографии и истории культуры, в том числе и горький, предостерегающий трактат В тени завтрашнего дня. Диагноз духовных бед нашего времени. И вот, в 1938 г. появлется Homo ludens, где индивидуальная и общественная жизнь, все историческое и культурное развитие человечества описывается в терминах игры, как игра.

* Уже после того как статья эта была написана, я познакомился с рецензией вышеупомянутого д-ра Весседа Крюла на книгу: Hanssen L. Huizinga en de troost van de geschiedenis [Хейзиага и утешение истории ], где упоминается один весьма любопытный эпизод. На вопрос одного знакомого в письме к Хейзинге в 1927 г. о том, как его называть по имени, последовал знаменательный ответ: "У меня, собственно, нет имени, точно так же, как у волшебника из сказок Андерсена". Леон Ханссен замечает, что видит в этом высказывании знак глубоких сомнений экзистенциального свойства.

Предуведомленье

Давно уже ставшее классическим, это фундаментальное исследование раскрывает сущность феномена игры и значение ее в человеческой цивилизации. Но самое заметное здесь -- гуманистическая подоплека этой концепции, прослеживаемой на разных этапах истории культуры многих стран и народов. Склонность и способность человека облекать в формы игрового поведения все стороны своей жизни выступает подтверждением объективной ценности изначально присущих ему творческих устремлений -- важнейшего его достояния.

Ощущение и ситуация игры, давая, как убеждает нас непосредственный опыт, максимально возможную свободу ее участникам, реализуются в рамках контекста, который сводится к появлению тех или иных жестко очерченных правил -- правил игры. Нет контекста -- нет правил. Смысл и значение игры целиком определяются отношением непосредственного, феноменального текста игры -- к так или иначе опосредованному универсальному, то есть включающему в себя весь мир, контексту человеческого существования. Это предельно ясно в случае произведения искусства -- образчика такой игры, контекстом которой является вся вселенная. .

Игра здесь -- это не Glasperlenspiel Херманна Хессе, одного из властителей дум эпохи наших шестидесятых. Стеклянные бусы герои романа Игра в бисер (1943 г.) перебирают в отгороженной от остального мира, но все же посюсторонней, уютно-швейцарской Шамбале, выведенной под прозрачно символическим именем незабвенной Касталии: У Хейзинги же игра -- всеобъемлющий способ человеческой деятельности, универсальная категория человеческого существования. Она распространяется буквально на все, в том числе и на речь: "Играя, речетворящий дух то и дело перескакивает из области вещественного в область мысли. Всякое абстрактное выражение есть речевой образ, всякий речевой образ есть не что иное, как игра слов"*.

"Мы не хотели бы здесь углубляться в пространный вопрос, в какой степени средства, которыми располагает наша речь, в своей основе носят характер правил игры, то есть пригодны лишь в тех интеллектуальных границах, обязательность которых считается общепризнанной. Всегда ли в логике вообще и в силлогизмах в особенности в игру вступает некое молчаливое соглашение о том, что действенность терминов и понятий признается здесь так же, как это имеет место для шахматных фигур и полей шахматной доски? Пусть кто-нибудь ответит на этот вопрос"**.

Вот один из ответов. "Языковой игрой" называет Людвиг Виттгенштайн "единое целое: язык и действия, с которыми он переплетен"***. А в совсем недавней концепции языка последний предстает как "задействование всеми общающимися согласованных притворных (игровых) полаганий насчет интенциональности физических медиаторов

* Homo ludens, I, с. 24.

** Homo ludens, IX, с. 149.

*** Витгенштейн Л. философские исследования. М.: Гнозис, 1995. С. 83. 13

Предуведомленье

(средств -- Д.С.) общения... Общающиеся притворно и согласованно (в игровом порядке) полагают, что физические медиаторы, используемые ими, наделены интенциональностью". Сами же по себе эти физические медиаторы -- звуки языка, графические значки -- лишены всякого смысла. Но не только язык есть игра в чистом виде. "феномен притворного (игрового) полагания пронизывает все пласты человеческой культуры". То есть человек не просто играет со смыслами, но и сами смыслы суть продукты и компоненты игры*.

Максимально генерализируя игровой принцип человеческой деятельности, Хейзинга, однако, отделяет его от морали, ставит ему нравственные пределы, за которыми, мол, все же наступает серьезное. Но делать это, по нашему мнению, было совершенно не обязательно. Игра -- это не манера жить, но структурная основа человеческих действий. "Нравственность" здесь не при чем. Нравственный, так же как и безнравственный, поступок совершается по тем или иным правилам той или иной игры. Более того. В сущности, игра несовместима с насилием. Похоже, что именно нравственные поступки как раз и свидетельствуют о должном соблюдении "правил игры". Ведь нравственность есть не что иное, как укорененная в прошлом традиция. А что такое безнравственность? Это намеренно избранное положение "вне игры", то есть нечто абсурдное по определению. Серьезное вовсе не антоним игры. "если хочешь быть серьезным, играй" (Аристотель); ее противоположность -- бескультурье и варварство.

Непросто взирать на все наши деяния sub specie ludi. Что-то в глубочайших недрах нашего существа словно бы противится этому. Но и в драматическом сгущении важнейших моментов человеческого существования, как например у Элиаса Канетти, где "игра, которою заняты любящие", предстает "безответственной игрою со смертью", все происходящее не выходит за рамки парадигмы игры вообще.

Проблематика игры неспроста с такою остротой звучит в наше неспокойное и слишком часто весьма зловещее время. Именно оно сделало столь актуальным вопрос неразрывно слитого со стихией игры пу-эрилизма. Жизненная необходимость утвердиться, найти точку опоры, когда вокруг рушатся ценности, столь долго казавшиеся незыблемыми, понуждает общество искать поддержку не у лишившихся доверия авторитетов, а у молодежи -- в некотором смысле заискивая перед будущим! На заре Нового времени провозвестник грядущей пуэрилистcкой эпохи, элитарный герой-одиночка, внезапный пришелец из некоего чуть ли не горнего мира (как в Строителе Сольнесе Ибсена), решительно вторгается в затхлое людское болото. Вскоре, однако, на передний план выходят серые однородные массы с их неизменным пристрастием к красному, кровавым потопом смывающие вековые устои этики и культуры. В неустойчивые, переходные эпохи резко повышающийся интерес

* Блинов А. Л. Интенционализм и принцип рациональности языкового общения. Дис... д-ра филос. наук / Ин-т философии РАН. М., 1995.

Предуведомленье

туры. В неустойчивые, переходные эпохи резко повышающийся интерес к молодежи приобретает подчас параноидальный характер. Так было с распространением среди советской, а затем и европейской молодежи троцкизма, взращиваньем комсомола, появлением гитлерюгенд, хунвэйбинов, молодых последователей айятолы Хомейни в Иране...

Попутно заметим, что феномен пуэроцентризма проявляется и в образовательном буме, свойственном Новому времени вообще и нашему нынешнему новому времени в частности. В имманентно насильственной деятельности обучения находит выход сублимированный страх общества перед непредсказуемым молодым поколением и, видимо, пустое стремление предотвратить неминуемую агрессию -- естественную, увы, реакцию на какие бы то ни было перемены. (Поистине спасительным кажется здесь повальное увлечение телевизионными играми. Don"t worry, be happy! -- в игре, мучительно преобразующей всю нашу жизнь. И конечно же, никаких денег не жалко на все более грандиозные Олимпиады.)

Диалектика нашего поведения и мышления побуждает нас, таким образом, в "корне всех зол" усматривать и ключ к избавлению. Специфически присущие юному возрасту преимущественно игровые формы поведения стимулируют соответствующий универсальный подход к поведению человека вообще. В свете всеохватывающего принципа игры пуэрилизуется вся наша деятельность, вся наша культура. И если поведение подростков нередко выглядит со стороны довольно нелепо, то чего уж там говорить о поведении пуэрилизованных взрослых? К сожалению, социальным играм нашего времени еще далеко до шахмат, хотя и последние не всегда были гарантированы от эксцессов: Хейзинга вспоминает о "нередких в XV в. ссорах юных принцев за игрой в шахматы, где, по словам Ла Марша, "и наиразумнейший утрачивает терпение"".

Монументальному исследованию Homo ludens сопутствуют в этом томе статьи, которые, помимо их самостоятельной ценности, важны для понимания человеческих и научных масштабов личности автора. Наряду с затрагиваемой в них чисто научной проблематикой, мы находим там теоретическое и нравственное обоснование подхода Йохана Хейзинги к истории и культуре. История сама по себе ничему не учит: "знание истории всегда носит чисто потенциальный характер". При этом "всякая культура, со своей стороны, в качестве предпосылки для существования нуждается в определенной степени погруженности в прошлое". Нужно ли говорить, что в наше время почти повсеместного драматического ощущения утраты культурного и исторического контекста и -- как результат -- стремления компенсировать этот вакуум новациями концептуализма самого разного толка, стоическая, и, в сущности, оптимистическая, позиция Хейзинги, раскрывающаяся в таких работах, как Задачи истории культуры и Об исторических жизненных идеалах, полна для нас самого высокого смысла. Приведем только одно место из Задач истории культуры.

"Антропоморфизм -- величайший враг научного мышления в гуманитарных науках. Это заклятый враг, и мышление приносит его с собою

Предуведомленье

из самой жизни. Всякий человеческий язык изъясняется антропоморфически, выражается образами, взятыми из человеческой деятельности, и окрашивает все абстрактное уподоблением чувственному. Но задача гуманитарной науки именно в том и состоит, чтобы, осознавая образный характер своего языка, заботиться о том, чтобы в метафору не вкралась химера".

Эти слова могут показаться направленными против игры, одной из форм которой в данном случае выступает антропоморфизм как один из видов мимесиса, переодевания, маскарада. Но вопрос стоит глубже. Речь идет о верности правилам игры, высокой игры, которой посвящает себя всякий настоящий ученый.

В двух других культурно-исторических работах: Политическое и военное значение рыцарских идеалов в позднем Средневековье и Проблема Ренессанса -- Хейзинга остается эстетически чутким и кропотливейшим ученым-эрудитом, гуманистом, человеком и мастером большого стиля.

Как литературные произведения, Осень Средневековья и Homo ludens, на первый взгляд, принадлежат к разным жанрам. Мозаичность Осени Средневековья делает ее похожей на puzzle, загадочную картинку, вдохновенно составленную из множества цветастых фрагментов. В дальнейшем прием "детской игры" вырастает в глубоко осознанную целостную композицию. И Homo ludens, и публикуемые статьи демонстрируют -- при всем внешнем отличии от Осени Средневековья -- явную стилистическую преемственность. Всем этим работам присущи классическая ясность стиля, музыкальный ритм в построении фраз, речевых периодов, всех элементов текста. Богатство и многоплановость лексики всецело подчиняются абсолютному слуху автора. Хейзинга относится к числу тех мастеров, для которых какие бы то ни было погрешности вкуса совершенно немыслимы. Язык его сдержан и четок, но при этом эмоционально ярок и выразителен. Внешне строго научное изложение то и дело вызывает разнообразные реминисценции, нередко приобретает тонкие оттенки иронии.

Несколько слов о принципах, которых в безудержной гордыне и почтительном усердии тщился придерживаться переводчик. Разделяя авторскую игровую позицию, переводчик пытался соблюсти должное расстояние между высокопочитаемым автором -- и далеким и иноязычным его отражением, самозванным его alter ego. Дистанция -- то необходимое условие, которое только и может дать игре состояться. Партнеры в этой игре, находясь по разные стороны времени, отделяющего их друг от друга, обладают свободой действий в пределах своей языковой территории. Ситуация, напоминающая метафору из фильма Антониони Blowup : облепленный ряжеными призраками корт, где с пластическим стоицизмом кабуки, взрывая бесшумность, или, если угодно, "шум времени", отгороженные от небытия протагонисты правят незримый теннис. Сам мяч отсутствует, физический медиатор (посредник) не имеет смысла, но интенция игры налицо, правила неукоснительно соблюдаются. Уследить за движениями физически не существующего мяча, мечу-

- Предуведомленье -

Позволим себе обратиться, с некоторыми незначительными отклонениями, к тексту, сопровождавшему первое издание Осени Средневековья (1988 г., изд. "Наука", серия "Памятники исторической мысли").

Назначение перевода -- при всей его устремленности к оригиналу, при всей к нему "открытости", близости -- быть настолько иным, настолько самим собой, настолько отстоять от оригинала, чтобы сделать возможным диалог между культурами. Перевод должен отдалять нас от оригинала -- на ту дистанцию, с которой иная культура воспринимается с наибольшей отчетливостью. Поскольку язык не средство, а сфера выражения, то русский перевод все равно не может быть ничем иным, кроме как фактом русской культуры. Как только чужое становится достоянием иной культуры, оно, в сущности, уже не чужое. Так, сокровища Эрмитажа -- факт русской культуры, шедевры Британского музея -- факт культуры британской, а Лувра -- французской.

Однако подлинным вкладом в отечественную культуру чужое становится только тогда, когда оно воспринимается ею именно как свое чужое.

Нам еще предстоит обозначить роль, которую сам Йохан Хейзинга играл всей своей жизнью в рамках выпавших на его долю пространства и времени; рассказать о жизни этого большого ученого, о сдержанном и героическом благородстве человека, бывшего прекрасным образцом той культуры, которую он сам характеризует следующим образом: "Аристократическая культура не афиширует своих эмоций. В формах выражения она сохраняет трезвость и хладнокровие. Она занимает стоическую позицию. Чтобы быть сильной, она хочет и должна быть строгой и сдержанной -- или по крайней мере допускать выражение чувств и эмоций исключительно в стилистически обусловленных формах" (Задачи истории культуры).

Применительно к нашему времени эти слова невольно вызывают в памяти образы некоторых людей, возвышавших -- и возвышающих -- нас до положения своих современников. Назовем двух ушедших. Это Булат Окуджава: словно о нем сказаны приведенные выше строки. Это Андрей Дмитриевич Сахаров, при всем кажущемся несходстве во многом удивительно напоминающий Йохана Хейзингу, тоже человек "на все времена", уже в наше время ставший для нас символом нашей истории, истинный homo ludens, человек, свято приверженный правилам той Игры, которая была для него дороже жизни. Разумеется, он тем самым препятствовал другим, "слишком серьезным" играм, и те игроки ему этого не простили. "Шпильбрехер разрушает магию их волшебного мира, поэтому он трус и должен быть подвергнут изгнанию. Точно так же и в мире высокой серьезности плуты, жулики, лицемеры всегда чувствуют себя гораздо уютней шпильбрехеров, отступников, еретиков,

Предуведомленье

вольнодумцев, узников совести"*. Назовем и Дмитрия Сергеевича Лихачева, который так проникновенно, так душераздирающе просто порою все еще говорит с нами с наших телевизионных экранов.

Очерк жизненного пути, сопровождающий публикацию писем и рисунков Йохана Хейзинги, будет предложен читателю в III томе настоящего издания.

Дмитрии Сильвестров

* Homo ludeas. I, с. 31.

HOMO LUDENS [ЧЕЛОВЕК ИГРАЮЩИЙ]

ОПЫТ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ИГРОВОГО ЭЛЕМЕНТА КУЛЬТУРЫ*

Uxori carissimae [Дорогой жене ]

ПРЕДИСЛОВИЕ - ВВЕДЕНИЕ

Когда мы, люди, оказались далеко не столь мыслящими, каковыми век более радостный"" счел нас в своем почитании Разума, для наименования нашего вида рядом с homo sapiens поставили homo faber, человек-делатель. Однако термин этот был еще менее подходящим, чем первый, ибо понятие faber может быть отнесено также и к некоторым животным. Что можно сказать о делании, можно сказать и об игре: многие из животных играют. Все же, мне кажется, homo ludens, человек играющий, указывает на столь же важную функцию, что и делание, и поэтому, наряду с homo faber, вполне заслуживает права на существование.

Есть одна старая мысль, свидетельствующая, что если продумать до конца все, что мы знаем о человеческом поведении, оно покажется нам всего лишь игрою. Тому, кто удовлетворится этим метафизическим утверждением, нет нужды читать эту книгу. По мне же, оно не дает никаких оснований уклониться от попыток различать игру как особый фактор во всем, что есть в этом мире. С давних пор я все более определенно шел к убеждению, что человеческая культура возникает и разворачивается в игре, как игра. Следы этих воззрений можно встретить в моих работах начиная с 1903 г. При вступлении в должность ректора Лейденского университета в 1933 г. я посвятил этой теме инаугурацион-ную речь под названием: Over de grenzen van spel en ernst in de cultuur 1 [О границах игры и серьезности в культуре ]. Когда я впоследствии дважды ее перерабатывал -- сначала для научного сообщения в Цюрихе и Вене (1934 г.), а потом для выступления в Лондоне (1937 г.), я озаглавливал ее соответственно Das Spielelement der Kultur и The Play Element of Culture [Игровой элемент культуры ]. В обоих случаях мои любезные хо-

* Homo ludens. Proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur. H. D. Tjeenk Wil-link & Zoon N. V., 1940. (Huiziga J. Veizamelde Werken. VII. H. D. Tjeenk Willink & Zoon N. V. Haarlem, 1950. P. 26-246).

Homo ludens

зяева исправляли: in der Kultur, in Culture [в культуре ] -- и всякий раз я вычеркивал предлог и восстанавливал форму родительного падежа. Ибо для меня вопрос был вовсе не в том, какое место занимает игра среди прочих явлений культуры, но в том, насколько самой культуре присущ игровой характер. Моей целью было -- так же дело обстоит и с этим пространным исследованием -- сделать понятие игры, насколько я смогу его выразить, частью понятия культуры в целом.

Игра понимается здесь как явление культуры, а не -- или во всяком случае не в первую очередь -- как биологическая функция и рассматривается в рамках научного мышления в приложении к изучению культуры. Читатель заметит, что от психологической интерпретации игры, сколь важной такая интерпретация ни являлась бы, я стараюсь воздерживаться; он также заметит, что я лишь в весьма ограниченной степени прибегаю к этнологическим понятиям и толкованиям, даже если мне приходится обращаться к фактам народной жизни и народных обычаев. Термин магический, например, встречается лишь однажды, термин ма-на 2* и подобные ему не употребляются вовсе. Если свести мою аргументацию к нескольким положениям, то одно из них будет гласить, что этнология и родственные ей отрасли знания прибегают к понятию игры в весьма незначительной степени. Как бы то ни было, повсеместно употребляемая терминология по отношению к игре кажется мне далеко не достаточной. Мне давно уже требовалось прилагательное от слова spel [игра ], которое просто-напросто выражало бы "то, что относится к игре или к процессу игры". Speelsch [игривый\ здесь не подходит из-за специфического смыслового оттенка. Да позволено мне будет поэтому ввести слово ludiek. Хотя предлагаемая форма в латыни отсутствует, во французском термин ludique [игровой ] встречается в работах по психологии.

Предавая гласности это мое исследование, я испытываю опасения, что несмотря на труд, который был сюда вложен, многие увидят здесь лишь недостаточно документированную импровизацию. Но таков уж удел того, кто захочет обсуждать проблемы культуры, всякий раз будучи вынужден вторгаться в области, сведения о которых у него недостаточны. Заранее заполнить все пробелы в знании материала было для меня задачей невыполнимой, и я нашел удобный выход из положения в том, что всю ответственность за детали переложил на цитируемые мною источники. Теперь дело сводилось к следующему: написать или не написать. О том, что было так дорого моему сердцу. И я все-таки написал.

ХАРАКТЕР И ЗНАЧЕНИЕ ИГРЫ КАК ЯВЛЕНИЯ КУЛЬТУРЫ

Игра старше культуры, ибо понятие культуры, сколь неудовлетворительно его ни описывали бы, в любом случае предполагает человеческое сообщество, тогда как животные вовсе не дожидались появления человека, чтобы он научил их играть. Да, можно со всей решительностью заявить, что человеческая цивилизация не добавила никакого сколько-нибудь существенного признака в понятие игры вообще. Животные играют -- точно так же, как люди. Все основные черты игры уже воплощены в играх животных. Стоит лишь понаблюдать, как резвятся щенята, чтобы в их веселой возне приметить все эти особенности. Они побуждают друг друга к игре посредством особого рода церемониала поз и движений. Они соблюдают правило не прокусить друг другу ухо. Они притворяются, что до крайности обозлены. И самое главное: все это они явно воспринимают как в высшей степени шуточное занятие и испытывают при этом огромное удовольствие. Щенячьи игры и шалости -- лишь один из самых простых видов тех игр, которые бытуют среди животных. Есть у них игры и гораздо более высокие и изощренные по своему содержанию: подлинные состязания и великолепные представления для окружающих.

Здесь нам сразу же придется сделать одно очень важное замечание. Уже в своих наипростейших формах, в том числе и в жизни животных, игра есть нечто большее, чем чисто физиологическое явление либо физиологически обусловленная психическая реакция. И как таковая игра переходит границы чисто биологической или, по крайней мере, чисто физической деятельности. Игра -- это функция, которая исполнена смысла. В игре вместе с тем играет нечто выходящее за пределы непосредственного стремления к поддержанию жизни, нечто, вносящее смысл в происходящее действие. Всякая игра что-то значит. Назвать активное начало, которое придает игре ее сущность, духом -- было бы слишком, назвать же его инстинктом -- было бы пустым звуком. Как бы мы его ни рассматривали, в любом случае эта целенаправленность игры являет на свет некую нематериальную стихию, включенную в самое сущность игры.

Психология и физиология занимаются тем, чтобы наблюдать, описывать и объяснять игры животных, а также детей и взрослых. Они пытаются установить характер и значение игры и указать место игры в жиз-

Homo ludens

ненном процессе. То, что игра занимает там весьма важное место, что она выполняет необходимую, во всяком случае, полезную функцию, принимается повсеместно и без возражений как исходный пункт всех научных исследований и суждений. Многочисленные попытки определить биологическую функцию игры расходятся при этом весьма значительно. Одни полагали, что источник и основа игры могут быть сведены к высвобождению избыточной жизненной силы. По мнению других, живое существо, играя, следует врожденному инстинкту подражания. Или удовлетворяет потребность в разрядке. Или нуждается в упражнениях на пороге серьезной деятельности, которой потребует от него жизнь. Или же игра учит его уметь себя ограничивать. Другие опять-таки ищут это начало во врожденной потребности что-то мочь, чему-то служить причиной, в стремлении к главенству или к соперничеству. Некоторые видят в игре невинное избавление от опасных влечений, необходимое восполнение односторонне направленной деятельности или удовлетворение в некоей фикции желаний, невыполнимых в действительности, и тем самым -- поддержание ощущения собственной индивидуальности 1 .

Все эти объяснения совпадают в исходном предположении, что игра осуществляется ради чего-то иного, что она служит чисто биологической целесообразности. Они спрашивают: почему и для чего происходит игра? Приводимые здесь ответы ни в коей мере не исключают друг друга. Пожалуй, можно было бы принять одно за другим все перечисленные толкования, не впадая при этом в обременительную путаницу понятий. Отсюда следует, что все эти объяснения верны лишь отчасти. Если бы хоть одно из них было исчерпывающим, оно исключало бы все остальные либо, как некое высшее единство, охватывало их и вбирало в себя. В большинстве случаев все эти попытки объяснения отводят вопросу: что есть игра сама по себе и что она означает для самих играющих, -- лишь второстепенное место. Эти объяснения, оперируя мерилами экспериментальной науки, спешат проникнуть в самое тело игры, ничуть не проявляя ни малейшего внимания прежде всего к глубоким эстетическим особенностям игры. Собственно говоря, именно изначальные качества игры, как правило, ускользают от описаний. Вопреки любому из предлагаемых объяснений остается правомочным вопрос:

"Хорошо, но в чем же, собственно, сама суть игры? Почему ребенок визжит от восторга? Почему игрок забывает себя от страсти? Почему спортивные состязания приводят в неистовство многотысячные толпы народа?" Накал игры не объяснить никаким биологическим анализом. Но именно в этом накале, в этой способности приводить в исступление состоит ее сущность, ее исконное свойство. Логика рассудка, казалось бы, говорит нам, что Природа могла бы дать своим отпрыскам такие полезные функции, как высвобождение избыточной энергии, расслабление после затраты сил, приготовление к суровым требованиям жизни и компенсация неосуществленных желаний, всего-навсего в виде чисто

Йохан Хейзинга (1872-1945) – голландский культуролог. Он считает несуществующими объективные законы истории и, следовательно, невозможным построение объективной исторической и культурологической теории. Цель и способ познания он видит в выявлении основных настроений и мировоззрения эпохи, которое достигается через "вживание" исследователя в духовную суть событий. Его основными трудами являются "Осень средневековья", "В тени завтрашнего дня: анализ культурного недуга нашего времени", "Человек и культура".

Хейзинга считал, что нормальное состояние культуры может быть при наличии трех условий: равновесия духовных и материальных ценностей; направленности на идеал, выходящий за рамки индивидуальности; и господства над природой. Отсутствие этих условий определяет истощение и обездуховление европейской культуры.

Ученый призывает общество к самоограничению. Не возлагая надежд на разум и науку, он советует ограничивать права разума, чтобы дать место вере.

Особую известность Хейзинги принесла концепция игрового элемента культуры, изложенная в труде "Homo ludens" (1938 г.).

По мнению Хейзинги, "Игра старше культуры. Животные играют точно так же, как люди". Основополагающие факторы игры были уже в жизни животных: поединок, демонстрация, вызов, похвальба, кичливость, притворство, ограничительные правила: павлины распускают хвост и демонстрируют свой наряд, тетерева исполняют танцы, вороны состязаются в полете, шалашники украшают свои гнезда… "Состязание и представление, таким образом, не происходят из культуры как развлечение, а предшествуют культуре".

Каковы же характеристики игры?

"Игра обособляется от "обыденной" жизни местом действия и продолжительностью", т. е. имеет свое игровое пространство. "Внутри игрового пространства царит собственный, безусловный порядок". Порядок создается правилами, которые нельзя нарушать, ибо тогда рушится все здание игры. Настоящая игра есть "свободное действие", она не связана с материальной пользой, но дает радостное возбуждение, раскрывает человеческие способности, сплачивает группы. Игра воспитывает "человека общественного", способного добровольно и сознательно участвовать в жизни коллектива, подавлять свои эгоистические интересы, руководствоваться понятиями солидарности, чести, самоотречения.

Потребность в игре не связана с какой-либо ступенью развития культуры. Игра – экзистенциальная и витальная категория.

Хейзинга рассматривает игру в нескольких аспектах: как вид деятельности; как форму происхождения культуры; как обязательный элемент всякой культурной активности; как движущую силу развития культуры.

Особую ценность его концепции придает стремление автора проследить роль игры во всех культурных сферах: в поэзии, культовых отправлениях, юриспруденции, войне, быту, науке – во всей истории.

"В поступательном движении культуры гипотетическое исходное соотношение игры и не игры не остается неизменным. Игровой элемент в целом отступает по мере развития культуры на задний план. По большей части и в значительной мере он растворился, ассимилировался в сакральной сфере, кристаллизовался в учености, в правосознании, в формах политический жизни. При этом игровое качество в явлениях культуры уходило обычно из виду".

Вместе с тем Хейзинга предупреждает, что настоящую игру следует отличать от "пуерилизма" (от лат. puer – ребенок), сознательного ребячества, инфантильного балагана, в который все в большей мере погружается современная цивилизация.

Произведение Хейзинги, посвященное игре, - попытка создать образ "настоящей" культуры с тем, чтобы противопоставить его европейской культуре второй четверти XX века.

(1945-02-01 ) (72 года)

Труды

Хёйзинга получил мировую известность благодаря исследованиям по истории западноевропейского Средневековья и Возрождения . Наиболее известные произведения - «Осень Средневековья » () и «Эразм» (). Впоследствии самым знаменитым сочинением Хёйзинги стал трактат Homo Ludens («Человек играющий», ).

Доктор Антон ван дер Лем о творчестве Хёйзинги

Голландский исследователь творчества Йохана Хёйзинги доктор Антон ван дер Лем, говоря о неослабевающей привлекательности работ своего знаменитого соотечественника, указывает на пять их наиболее существенных признаков:

• Любовь к истории исключительно ради неё самой. В подходе к изучению прошлого Хёйзинга, следуя Якобу Буркхардту , стремится не «извлечь уроки на будущее», но увидеть непреходящее. Он не преследует политических, экономических или социальных целей. Многие страницы его произведений характеризуются чертами осязаемой подлинности. Идеологические пристрастия над ними не властны.
• Плюралистическое понимание истории и отказ от соблазнительных объяснений. История - живой, многогранный процесс, который мог бы протекать и иначе. История не имеет ни цели, ни необходимости, ни двигателя, ни всеопределяющих принципов. Хёйзинга отвергает монопричинность при анализе исторических процессов. Это даёт возможность его произведениям сохранять убедительность независимо от текущего времени.
• Дар образного воплощения исторических событий. Хёйзинга не приемлет позитивистский взгляд на историю как на процесс, подлежащий рациональному объяснению. История для Хёйзинги не сообщение, не рассказ, а розыск, расследование.
• Идея «исторической сенсации». Хёйзинга сравнивает ощущение «исторической сенсации» с музыкальным переживанием, вернее с постижением мира через музыкальное переживание.
• Этический императив . Историк должен сохранять верность истине, по возможности корректируя свою субъективность. Стремление к истине - нравственный долг историка. Хёйзинга указывает на такие категории, как семь смертных грехов, четыре главные добродетели или стремление к миру и справедливости, как на ту мерку, с которой следует судить о событиях прошлого.

Определение истории по Хёйзинге

В эссе Об определении понятия «история» (нидерл. Over een definitie van het begrip geschiedenis ) Хёйзинга даёт следующее определение истории:

История - это духовная форма, в которой культура отдаёт себе отчёт о своём прошлом.

Оригинальный текст (нид.)

Geschidenis is de geestelijke vorm, waarin een cultuur zich rekenschap geeft van haar verleden

Over een definitie van het begrip geschiedenis

Хёйзинга трактует элементы этого определения следующим образом:

• Духовная форма - широкое понятие, включающее не только науку, но и искусство. Таким образом определению соответствует не только научная история, но и нарративные хроники, исторические легенды, и прочие формы исторического сознания, существовавшие и существующие в разных культурах
• Культура . Под культурой в данном контексте понимается культурное сообщество, например нация, племя, государство. Культура может быть монолитной, а может разделяться на различные субкультуры
• Отдаёт себе отчёт . Это означает, что целью занятий историей (в какой бы форме они не выражались - как хроника, мемуары, научное исследование) является понимание и интерпретация окружающией действительности.
• Своё прошлое . По Хёйзинге, каждая культура имеет своё собственное прошлое. Под прошлым конкретной культуры подразумевается не только прошлое самих представителей культуры, а тот общий образ прошлого (своего и чужого), который господствует в данной культуре. Хёзинга считает, что каждая культура будет иметь свой взгляд на прошлое и будет «писать историю» по-своему. Более того, в пределах одной культуры разные субкультуры будут иметь разную историю (в значении «разный образ истории»). В качестве примера приводится различная интерпретация истории Нидерландов с точки зрения протестантов и социалистов. Хёзинга считает эту ситуацию нормальной, но на том условии, что историк, работающий в рамках своей культуры, должен стараться следовать истине (Этический императив)

Библиография

• Об исторических жизненных идеалах/ Пер. с голландского Ирины Михайловой под ред. Юрия Колкера. London: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992.
• Homo Ludens. Досвід визначення ігрового елемента культури., Київ: «Основи», 1994
• Homo Ludens; Статьи по истории культуры. / Пер., сост. и вступ. ст. Д. В. Сильвестрова; Коммент. Д. Э. Харитоновича . - М.: Прогресс - Традиция, 1997. - 416 с ISBN 5-89493-010-3
• Осень Средневековья: Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах // Сочинения: В 3 томах = Herfsttij der Middeleeuwen / Пер. с нидерл. Сост. и пер. Сильверстов Д. В.; Вступ. ст. и общ. ред. Уколовой В. И.; Заключ. ст. и науч. коммент. Харитоновича Д. Э. - М .: Прогресс-Культура, 1995. - Т. 1. - 413 с. - (Памятники исторической мысли). - ISBN 5-01-004467-6
• Культура Нидерландов в XVII веке. Эразм. Избранные письма. Рисунки. Сост. и пер. Д.Сильвестрова. Комм. Д.Харитоновича. СПб: Издательство Ивана Лимбаха , 2009
• Тени завтрашнего дня. Человек и культура. Затемнённый мир: Эссе. Сост.,пер. и предисл. Д.Сильвестрова. Комм. Д.Харитоновича. СПб: Издательство Ивана Лимбаха , 2010
• Осень Средневековья. Сост.,пер. и предисл. Д.Сильвестрова. Комм. Д.Харитоновича. СПб: Издательство Ивана Лимбаха , 2011
• Homo ludens. Человек играющий. Сост.,пер. и предисл. Д.Сильвестрова. Комм. Д.Харитоновича. СПб: Издательство Ивана Лимбаха , 2011

Ссылки

• Хёйзинга, Йохан - Философско-культурологические взгляды. Библиография
• Хёйзинга, Йохан в библиотеке Максима Мошкова
• Хейзинга Й. Политическое и военное значение рыцарских идей в позднем средневековье
• Тенденция развития «героического идеала» в Европе по Йохану Хёйзинге

Категории:

• Персоналии по алфавиту
• Учёные по алфавиту
• Родившиеся 7 декабря
• Родившиеся в 1872 году
• Родившиеся в городе Гронинген
• Умершие 1 февраля
• Умершие в 1945 году
• Умершие в Арнеме
• Историки Нидерландов
• Философия игры

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Дягилева, Яна Станиславовна
• Резекне

Смотреть что такое "Хёйзинга, Йохан" в других словарях:

Хёйзинга Йохан - Йохан Хёйзинга (Johan Huizinga, 1872 1945) нидерландский философ, историк, исследователь культуры, профессор Гронингенского (1905 1915) и Лейденского (1915 1940) университетов. Хейзинга родился 7 декабря 1872 г. в Гронингене, в семье священника… … Википедия

Хёйзинга Йохан - (Heizinga) (1872 1945), нидерландский историк и философ. Труды по истории культуры средних веков и Возрождения («Осень средневековья», 1919, и др.); основу культуры видел в игре как высшем проявлении человеческой сущности («Homo ludens», 1938). * … Энциклопедический словарь

Йохан Хейзинга (дата рождения: 7 декабря 1872 г.; дата смерти: 1 февраля 1945 г.) - нидерландский историк, философ культуры и один из основателей современной истории культур. Переняв точку зрения своего предшественника Якоба Буркхардта, Хейзинга рассматривал исторические реалии не только в политическом, но и в культурном спектре. Он впервые предложил определять историю как совокупность всех аспектов человеческой деятельности, включая религию, философию, лингвистику, традиции, искусство, литературу, мифологию, суеверия и так далее. Отрицая филологическую методологию, Хейзинга старался изображать жизни, чувства, верования, представления, вкусы, моральные и эстетические соображения через призму их культурного выражения. Он попытался составить летопись, с помощью которой читатели могли бы проникнуться духом людей, живших в прошлом, ощутить их чувства, понять их мысли. Для достижения этой цели историк использовал не только литературные описания, но и иллюстрации.

Творчество

"Осень Средневековья" (1919), шедевр истории культур, объединивший в себе понятия и изображения, литературу и историю, религию и философию, стал самым известным сочинением Хейзинги, принеся ему славу основоположника истории культур в двадцатом веке и наследника Буркхардта. Позже Йохан Хейзинга пишет работу "Человек играющий" (1938). В ней он связывает с понятием "игривости", называет игру первобытной нуждой человеческого бытия и утверждает ее в качестве архетипа разнообразных культурных форм. Хейзинга наглядно показал, как все виды людских культур родились и развились, оставаясь модификациями и проявлениями игривости.

Жизнь

Йохан Хейзинга, биография которого отнюдь не изобилует приключениями, родился в городе Гронинген, Нидерланды. Во время учебы в университете он специализировался на санскрите и защитил докторскую диссертацию на тему "Роль шута в индийской драме" в 1897 году. Только в 1902 году Хейзингу заинтересовала история Средневековья и Возрождения. Он остался работать в университете, преподавая восточные культуры, пока не получил звание профессора всеобщей и отечественной истории в 1905 году. Через десять лет его назначили профессором всеобщей истории в Лейденском университете - там он преподавал вплоть до 1942 года. С этого момента и до своей смерти в 1945 году Хейзинга содержался в нацистском плену в маленьком городке недалеко от Арнема. Он похоронен на кладбище Реформированной церкви в городе Угстгест.

Предтеча

Предшественник Хейзинги Якоб Буркхардт, живший в девятнадцатом веке, впервые начал рассматривать историю с точки зрения культуры. Буркхардт рьяно критиковал распространенные среди современников филологические и политические подходы к рассмотрению исторических реалий. Йохан Хейзинга (фото) продолжил и развил методы предшественника, образовав новый жанр - историю культур.

Уникальный подход

История рассматривалась им как совокупность множества аспектов человеческой жизни, включая религиозные верования и суеверия, обычаи и традиции, общественные ограничения и табу, чувство морального долга и красоты и так далее. Хейзинга отрицал концептуальную схематизацию и подгон исторических событий под интуитивно понятные шаблоны. Он старался передать состояние человеческого духа и мысли через мечты, надежды, страхи и тревоги ушедших поколений. Особенно его интересовало чувство красоты и его выражение через искусство.

Сочинения

Используя свои непревзойденные литературные навыки, Йохан Хейзинга сумел изобразить, как люди прошлого жили, чувствовали и интерпретировали свои культурные реалии. Для него история не являлась серией политических событий, лишенных настоящих чувств и ощущений, без которых не может жить ни один человек. Монументальная работа Хейзинги, "Осень Средневековья" (1919), была написана именно с этой перспективы.

Этот труд необходимо в первую очередь рассматривать в качестве исторического исследования, однако он выходит далеко за рамки узкого дисциплинарного жанра исторического очерка как аналитического, филологического исследования серии событий. Напротив: эта работа освещает междисциплинарные культурные реалии, где переплетаются между собой антропология, эстетика, философия, мифология, религия, история искусств и литература. Хотя автор уделял внимание иррациональным аспектам человеческой истории, он достаточно критично относился к иррационализму "философии жизни".

"Осень Средневековья"

"Осень Средневековья" стала самой знаменитой книгой историка. Именно благодаря ей большинство современников узнали, кто такой Йохан Хейзинга, и смогли ознакомиться с новыми веяниями в науке.

Якоб Буркхардт и другие историки считали Средние века предтечей Возрождения и описывали их как колыбель реализма. Работы Буркхардта фокусировались на итальянском Ренессансе и практически не охватывали этот период в культурах Франции, Нидерландов и других европейских государств к северу от Альп.

Хейзинга оспорил интерпретацию Средних веков с точки зрения Возрождения. Он считал, что средневековые культуры расцвели и пережили пик своего развития в двенадцатом и тринадцатом веках, а затем пришли к упадку в четырнадцатом и пятнадцатом веках. По мнению Хейзинги, исторический период, как и живое существо в природе, рождается и умирает; именно поэтому Позднее Средневековье стало временем смерти периода и перехода к дальнейшему возрождению. Например, в главе "Лик Смерти" Йохан Хейзинга изобразил пятнадцатый век следующим образом: мысли о кончине главенствуют в людском сознании, и мотив "танца смерти" становится частым сюжетом художественных картин. Он видел скорее мрачность, усталость и ностальгию по прошлому - симптомы увядающей культуры, чем признаки возрождения и оптимизм, свойственные Ренессансу.

Несмотря на несколько ограниченное мировосприятие, представленное в книге "Осень Средневековья", она остается классическим трудом по истории культур и занимает почетное место в одном ряду со знаменитыми работами Якоба Буркхардта.

Воссоздание истории мировой культуры - одна из дискусси-онных проблем науки. Существует немало противоречивых точек зрения на исторический процесс развития культуры. Одни счита-ют неправомерным вообще отделять историю культуры от граж-данской истории, считая, что все культурные явления органично вплетены в события эпохи, зависят от них и потому нераздельны. Вывод - никакой истории культуры нет, есть одна история. Это приводит к фактографии. Такой подход постепенно изживает себя как устаревший и не соответствующий реальности.

Другие отождествляют историю культуры с историей произве-дений и стилей в искусстве, научными открытиями и изобретения-ми, философскими концепциями различных периодов. "Эстетизация" истории мировой культуры тоже отражает одно-сторонность подхода.

Наконец, нашелся человек, выведший на первый план уклад жизни и формы мышления - то есть то, что впоследствии получило наименование ментальность . Не Хейзинга придумал этот термин - он появился чуть позже во Франции, в начале 20-х годов ХХ века. Но Хейзинга был первым, кто занялся ментальностью вплотную, кто показал, как найти подход к ее изучению.

Самое интересное, что формального исторического образования Йоган Хейзинга не имел. Историком он стал случайно, когда судьба заставила его пойти преподавать историю в одной из голландских школ. Но именно это, возможно, придало ту свежесть взгляда, что ввела его в число истинных первооткрывателей нового. Причем там, где, казалось, ничего нового открыть нельзя.

Понимание ментальности эпохи необходимо для правильной интерпретации истории. Событий и отдельных фактов так много, что никакой ум их не может всех восприять, даже в рамках сравнительно коротких отрезков времени. Значит, надо делать выбор, а это уже требует определенной методологии. Йохан Хейзинга писал, что "важнейшей задачей истории является осмысление (толкование смысла) того, что полно смысла", а "не придание смысла бессмысленному" ("Задача истории культуры", доклад перед историками в 1927 году).

Й. Хейзинга предложил свое видение истории культуры. Для него важно понять, как жили люди в те отдаленные времена, о чем думали, к чему стремились, что считали ценным. Он хочет представить "живое прошлое", по крупицам восстановить "Дом истории". Задача весьма заманчивая, но необычайно трудная. Ведь нередко бывало так, что прошлое изображалось как "плохо развитое настоящее", полное невежества и суеверий. Тогда ис-тория заслуживала лишь снисхождения. Й. Хейзинга принципиаль-но придерживается иной точки зрения. Для него важен диалог с прошлым, понимание умонастроений, потому в подзаголовке его главного труда «Осень Средневековья» следуют очень важные уточнения - «исследования форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах». Хейзинга Й. Осень средневековья. С. 7. Культура и есть ментальность. Для Хейзинги не бывает «ментальностей плохих» и «ментальностей хороших». Они все вписываются в культурное пространство.

История может служить оправданием для культуры, но не может стать словом защиты или обвинения для политики или политической публицистики. Опасность, по Хейзинге, там, "где политический интерес лепит из исторического материала идеальные концепции, которые предлагаются в качестве нового мифа, то есть как священные основания мышления, и навязываются массам в качестве веры". Наверняка он имел в виду нацистскую Германию. Но его слова применимы сегодня слишком ко многим историческим интерпретациям.

Оказывается, что самая прагматичная вещь, которая есть в истории, - это культура. Она противостоит мифам, предубеждениям, ведущим к заблуждениям, а от заблуждений - к преступлениям. Еще в одной своей знаменитой работе - "В тени завтрашнего дня", написанной в канун войны, Хейзинга заметил: "Культура может называться высокой, даже если не создала техники или скульптуры, но ее так не назовут, если ей не хватает милосердия". Хейзинга Й. Осень средневековья. С. 29.

Слово "История" традиционно имело шесть значений. Во-первых, история как происшествие. Во-вторых, как повествование. В-третьих, как процесс развития. В-четвертых, как жизнь общества. В-пятых, как все прошлое. В-шестых, как особая, историческая наука.

Йохан Хейзинга положил начало размышлениям над седьмым значением. История как культура. А в широком смысле, культура и ментальность - понятия единые. Для его истории. Значит, история и есть ментальность.

Понять, в каком мире жил Гийом де Маршо, какие знаки, коды он применял и знавал, - это значит понять ментальность Осени Средневековья. Когда-нибудь и к нам, к нашим знакам и кодам будет искать ключ будущий историк.

Й. Хейзинга ставит в исследовании мировой культуры задачу особой сложности: увидеть средневековую культуру на последней жизненной фазе и Представить новые побеги, постепенно наби-рающие силу. "Закат" и "Восход" - вот общий контур этой кон-цепции истории культуры. Это две картины мира, существующие в целостной системе культуры. Они вступают в диалог между со-бой. Обращаясь ко времени, которое на пять веков моложе на-шего, "нам хочется знать, - пишет И Хейзинга, - как зародились и расцвели те новые идеи и формы жизненного уклада, сияние ко-торых впоследствии достигло своего полного блеска" . Изучение прошлого вселяет в нас надежду рассмотреть в нем "скрытое обещание" того, что исполнится в будущем.

Для него интересна "драматургия форм человеческого суще-ствования": страдание и радость, злосчастие и удача, церковные таинства и блестящие мистерии; церемонии и ритуалы, сопро-вождавшие рождение, брак, смерть; деловое и дружеское обще-ние; перезвон колоколов, возвещавших о пожарах и казнях, нашествиях и праздниках. В повседневной жизни различия в мехах и цвете одежды, в фасоне шляп, чепцов, колпаков выявляли строгий распорядок сословий и титулов, передавали состояние радости и горя, подчеркивали нежные чувства между друзьями и влюблен-ными. Обращение к исследованию повседневной жизни делает нигу Й.Хейзинги особенно интересной и увлекательной. Все сто-роны жизни выставлялись напоказ кичливо и грубо. Картина средневековых городов возникает как на экране. "Из-за постоян-ных контрастов, пестроты форм всего, что затрагивало ум и чувства, каждодневная жизнь возбуждала и разжигала страсти, проявлявшиеся то в неожиданных взрывах грубой необузданности и зверской жестокости, то в порывах душевной отзывчивости, в переменчивой атмосфере которых протекала жизнь средневеко-вого города". Хейзинга Й. Осень средневековья. С. 43.

Непроглядная темень, одинокий огонек, далекий крик, непри-ступные крепостные стены, грозные башни дополняли эту карти-ну. Знатность и богатство противостояли вопиющей нищете и отверженности, болезнь и здоровье рознились намного сильнее, свершение правосудия, появление купцов с товаром, свадьбы и похороны возвещались громогласно. Жестокое возбуждение, вызываемое зрелищем эшафота, нарядом палача и страданиями жертвы, было частью духовной пищи народа. Все события об-ставлялись живописной символикой, музыкой, плясками, церемо-ниями. Это относилось и к народным праздникам, и религиозным мистериям, и великолепию королевских процессий. "Необходимо вдуматься, - отмечает И.Хейзинга, - в эту душевную восприимчи-вость, в эту впечатлительность и изменчивость, в эту вспыльчи-вость и внутреннюю готовность к слезам - свидетельству душев-ного перелома, чтобы понять, какими красками и какой остротой отличалась жизнь этого времени".

Й.Хейзинга написал книгу об Осени Средневековья, о завершении одного исторического периода и начале новой эпохи. "Зарастание живого ядра мысли рассудоч-ными и одеревенелыми формами, высыхание и отвердение бога-той культуры - вот чему посвящены эти страницы". Хейзинга Й. Осень средневековья. С. 9. Не менее интересно исследовать смену культур, приход новых форм. Этому автор посвящает последнюю главу. Старым жизненным взглядам и отношениям начинают сопутствовать новые формы классициз-ма. Они пробиваются среди "густых зарослей старых посадок" далеко не сразу и приходят как некая внешняя форма. Новые идеи и первые гуманисты, каким бы духом обновления ни веяло от их деятельности, были погружены в гущу культуры своего временя. Новое проявлялось в непринужденности, простоте духа и формы, обращении к античности, признании языческой веры и мифологических образов.

Идеи грядущего времени до поры до времени еще облачены в греднавековое платье, новый дух и новые формы не совпадают друг с другом. "Литературный классицизм, - подчеркивает Й.Хейзинга, - это младенец, родившийся уже состарившимся" . Иначе обстояло дело с изобразительным искусством и научной мыслью. Здесь античная чистота изображения и выражения, ан-тичная разносторонность интересов, античное умение выбрать направление своей жизни, античная точка зрения на человека означали нечто большее, нежели "трость, на которую можно бы-ло всегда опереться" . Преодоление чрезмерности, преувеличе-ний, искажений, гримас и вычурности стиля "пламенеющей готи-ки", стало именно заслугой античности. "Ренессанс придет лишь тогда, когда изменится "тон жизни", когда прилив губительного отрицания жизни утратит всю свою силу и начнется движение вспять; когда повеет освежающий ветер; когда созреет сознание того, что все великолепие античного мира, в который так долго вглядывались, как в Зеркало, может быть полностью отвоевано". Хейзинга Й. Осень средневековья. С. 54.

"Осень Средневековья" принесла автору европейскую из-вестность, но и вызвала неоднозначные оценки среди коллег-историков. Достаточно вспомнить критику книги О.Шпенглера "Закат Европы", чтобы сопоставить умонастроения, распростра-ненные в исторической науке. А ведь обе эти работы были изда-ны почти в одно и то же время.

Й. ейзинга прежде всего "историк рассказывающий", а не теоретизирующий, он сторонник живого видения истории. Такой подход многих не удовлетворял, его упрекали в недостатке мето-дологии, в отсутствии серьезных обобщений. Некоторых не устраивало стремление Й. Хейзинги представить историю в фактах повседневной жизни, описать эмоциональные переживания, свой-ственные людям Средневековья. Он включался в полемику с ис-ториками, отстаивал свой подход, продолжал его и в последую-щих сочинениях.

Можно с уверенностью утверждать, что Й. Хейзинга как исто-рик опередил время, ибо его идеи были восприняты и поддержа-ны в науке.

Несомненной заслугой Й. Хейзинги является исследование кризисных, переходных эпох, в которых одновременно сосу-ществуют прежние и новые тенденции. Их трагическое сцепление беспокоит и наших современников. Драматические сценарии, "богатый театр лиц и событий", исследованный в Средневековье, дает нам ключ к пониманию последующих исторических эпох.

Он расширил диапазон исторической науки, включив в опи-сание анализ форм мышления и уклад жизни, произведения ис-кусства, костюм, этикет, идеалы и ценности. Это и дало ему воз-можность представить наиболее выразительные черты эпохи, вос-произвести жизнь общества в ее повседневном бытии. Религиоз-ные доктрины, философские учения, быт различных сословий, ри-туалы и церемонии, любовь и смерть, символика цветов и звуков, утопии как "гиперболические идеи жизни" дали ориентир в иссле-довании истории мировой культуры.

Глава 3. Homo Ludens в игровой теории культуры

Оригинальная концепция культуры как Игры развернута в труде Й. Хейзинги Homo Ludens (1938), что в переводе означает "Человек играющий". Книга имеет подзаголовок "Опыт определения игрового элемента культуры". Хейзинга Й. Homo Ludens. В этой работе он пытался «сделать понятие игры, насколько я смогу его выразить, частью понятия культуры в целом». Там же. С. 19.

Й. Хейзинга считает, что "человеческая культура возникает и развертывается в игре, как игра". Специфика культурологического метода исследования - одна из дискуссионных тем современной науки, и в этой книге Й. Хейзинга дает возможность определить отличие его от других подходов.

Книга состоит из 12 глав, каждая из которых заслуживает са-мостоятельного анализа. В них раскрываются такие проблемы, как природа и значение игры как явления культуры; концепция и выражение понятия игры в языке; игра и состязание как функция формирования культуры. В эти главах определяется теоретиче-ская концепция игры, исследуется ее генезис, основные признаки и культурная ценность игры в жизни народов различных истори-ческих эпох. Затем Й. Хейзинга переходит к анализу игры в раз-личных сферах культуры: игра и правосудие; игра и война; игра и мудрость, игра и поэзия, игровые формы философии; игровые формы искусства Заканчивается эта книга рассмотрением игро-вых элементов в стилях различных культурных эпох - в Римской империи и Средневековье, Ренессансе, барокко и рококо, ро-мантизме и сентиментализме.

В заключительной XII главе "Игровой элемент современной культуры" автор обращается к западной культуре XX в., исследуя спортивные игры и коммерцию, игровое содержание искусства и науки, игровые обычаи парла-мента, политических партий, международной политики. Однако в современной культуре он обнаруживает приметы угрожающего разложения и утраты игровых форм, распростра-нение фальши и обмана, нарушения этических правил.

Исходный тезис заключается в том, что "Игра старше культуры", а животные вовсе не "ждали" человека, чтобы он научил их играть - утверждает Й. Хейзинга. Все основные черты игры можно наблюдать у животных: «Игра старше культуры, ибо понятие культуры, сколь неудовлетворительно его ни описывали бы, в любом случае предполагает человеческое сообщество, тогда как животные вовсе не дожидались появления человека, чтобы он научил их играть. Да, можно со всей решительностью заявить, что человеческая цивилизация не добавила никакого сколько-нибудь существенного признака в понятие игры вообще», Хейзинга Й. Homo Ludens. С. 20. - пишет Хейзинга.

Человеческий мир значительно увеличивает функции Игры, расширяет диапазон проявлений Игра как разрядка жизненной энергии; как вид отдыха; как тренировка перед серьезным делом; как упражнение в принятии решений; как реализация стремлений к состязанию и соперничеству и поддержания инициативы - тако-вы лишь некоторые аспекты объяснения необходимости Игры в жизнедеятельности человека.

Й. Хейзинга анализирует главные признаки Игры. Всякая Игра есть прежде всего свободная деятельность: «первый основной признак игры: она свободна, она есть свобода». Хейзинга Й. Homo Ludens. С. 26.

Игра по принуждению, по приказу становится навя-занной имитацией, лишается главного смысла и назначения. Иг-рой заняты в свободное время, она не диктуется необходимостью и обязанностью, а определяется желанием, личным настроением. Можно вступить в Игру, но можно и не делать этого, отложить это занятие на неопределенный срок

В повседневной жизни Игра возникает как временный пере-рыв. Она вклинивается в жизнь как занятие для отдыха, создавая настроение радости. Но ее цели не связаны с пользой, выгодой, материальным интересом. Она обретает смысл и значение бла-годаря своей самоценности. Человек дорожит этим состоянием, вспоминая наслаждение, которое он пережил во время Игры, желает вновь испытать те же чувства.

Игра обособляется от обыденной жизни местом действия и продолжительностью. Она разыгрывается в определенных рамках пространства. Это тоже признак Игры. Игра не может длиться бесконечно, у нее есть свои рамки начала и конца. Она имеет замкнутый цикл, внутри которого происходит подъем и спад, за-вязка и финиш. Поэтому в игру вступают, но и заканчивают. Фиксированность и повторяемость Игры определяют ее место в куль-туре. "Будучи однажды сыгранной, она остается в памяти как не-кое духовное творение или ценность, передается далее как тра-диция и Может быть повторена в любое время", Там же. С. 34. - пишет Й.Хейзинга. Во всех формах Игры повторяемость, воспроизводи-мость является важным признаком.

Любая игра протекает внутри определенного про-странства, которое должно быть обозначено. Арена цирка, иг-ральный стол, волшебный круг, храм, сцена, экран, судное место - все это особые территории, "отчужденные" земли, предназна-ченные для совершения игрового действа.

Внутри игрового про-странства царит собственный, безусловный порядок. Это очень важный признак Игры: «Присущие игре свойства порядка и напряжения подводят нас к рассмотрению игровых правил. В каждой игре - свои правила. Ими определяется, что именно должно иметь силу в выделенном игрою временном мире. Правила игры бесспорны и обязательны, они не подлежат никакому сомнению. Хейзинга Й. Homo Ludens. С. 29.

Порядок имеет непреложный характер, запре-щающий нарушать правила Игры. Всякое отклонение от устано-вленного порядка лишает Игру самоценности, воспринимается игроками как вероломство, обман. Правила игры обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или оценке. Они таковы, что стоит их нарушить, как Игра становится невоз-можной. Нарушители правил изгоняются из Игры с позором и наказанием. Игра - это святое и играть надо "честно и порядоч-но" - таковы ее внутренние законы. Игра всегда требует сооб-щества, партнерства. Группировки, корпорации, ассоциации об-ладают способностью к самосохранению и консервации, об-особляясь от прочего мира, используя игровые формы для укрепления. "Клуб идет игре, как голове шляпа", Хейзинга Й. Homo Ludens. С. 32. - отмечает Й.Хейзинга.

Для того чтобы усилить принадлежность к Игре, ис-пользуются ритуалы и церемонии, тайные знаки, маскировка, эс-тетическое оформление в виде особого костюма, символики. Участие в Игре имеет свой сценарий, драматическое действие; оно разыгрывается как спектакль с завязкой, кульминацией и развязкой. Как писал В.Шекспир, - весь мир театр, и люди в нем актеры. Категория Игры может рассматриваться как одна из фун-даментальных в исследовании духовной жизни. Для науки о куль-туре, - пишет И Хейзинга, - важно понять, что именно означают образные воплощения в сознании народов. Проникнуть в тайные и явные смыслы Игры - задача культуролога.

И Хейзинга предлагает следующее определение Игры как феномена культуры «Игра есть добровольное действие либо занятие, совершаемое внутри установленных границ места и вре-мени по добровольно принятым, но абсолютно обязательным правилам, с целью, заключенной в нем самом, сопровождаемое чувством напряжения и радости, а также сознание "иного бытия", нежели "обыденная жизнь"». Там же. С. 77.

В этом определении объединены все основные признаки Игры. Культура возникает в форме Игры, первоначально она разыгрывается и тем самым закрепляется в жизни общества, пе-редается от поколения к поколению. Так было во всех архаиче-ских традиционных обществах. Культура и Игра неразрывно свя-заны друг с другом. Но по мере развития культуры игровой эле-мент может вытесняться на задний план, растворяться в сакраль-ной сфере, кристаллизоваться в науке, поэзии, праве, политике, Однако возможно и изменение места Игры в культуре: она мо-жет вновь проявиться в полную силу, вовлекая в свой круг и опья-няющий вихрь огромные массы.

"Священный ритуал и празднич-ное состязание - вот две постоянно и повсюду возобновляю-щиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре". Там же. Игра всегда ориентирована на удачу, выигрыш, победу, приносящие радость и восхищение. В этом проявляется ее состя-зательный характер. В игре наслаждаются одержанным превос-ходством, торжеством, триумфом. Результатом выигрыша может быть приз, почет, престиж. Ставкой в Игре становится золотой кубок, драгоценность, королевская дочь, пост президента, Люди соперничают в Игре, состязаясь в ловкости, искусности, но при этом соблюдая определенные правила.

Й. Хейзинга описывает судебный процесс как состязание, сло-весный поединок, азартную игру, спор о вине и невиновности, оканчивающийся чаще победой суда, нежели поражением. Пра-восудие всегда совершается в особо отведенном месте; оно от-горожено от повседневной жизни, как бы выключено из нее. "Это настоящий магический круг, игровое пространство, в котором временно упраздняется. Привычное социальное подразделение людей". Судьи на время становятся выше критики, они непри-косновенны, облачены в мантии, надевают парик. Тем самым подчеркивается их причастность к особой функции правосудия. Судебный процесс опирается на жесткие правила, нормы кодек-са, согласно которым отмеряется наказание. Богиня правосудия всегда изображалась с весами, на которых взвешивалась вина. В архаических обществах суд совершался по жребию, как прояв-ление божественного решения. Состязание принимает форму пари, обета или загадки. Но во всех вариантах оно остается Игрой, в основе которой лежит уговор действовать согласно установленным правилам.

Поскольку Игра обнаруживается во всех культурах, всех вре-мен и народов, это позволяет Й.Хейзинга сделать вывод, что "игровая деятельность коренится в глубинных основах душевной жизни человека и жизни человеческого общества" . Культ разво-рачивался в священной Игре. Поэзия возникла в Игре как сло-весное состязание. Музыка и танец были изначально Игрой; тоже относится к другим видам искусства. Мудрость, философия, наука также имели игровые формы. Даже боевые столкновения содер-жали игровые элементы. Отсюда вывод: "Культура в ее древней-ших фазах "играется". Она не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела; она развивается в игре и как игра". Хейзинга Й. Homo Ludens. С. 51. Но если это утверждение справедливо для древних эпох, то характерно ли оно для более позднего истори-ческого периода?

Й. Хейзинга отмечает тенденцию постепенного, но неуклонно-го уменьшения игрового элемента в культуре последующих сто-летий. Колизей, амфитеатры, ипподромы в Римской империи, тур-ниры и церемониальные шествия в Средневековье, праздничные карнавалы и маскарады Ренессанса, стиль барокко и рококо в Европе, парады модного костюма и париков - вот те немногие новые формы, которые вошли в европейскую культуру в минув-шие века.

В XX в. на первое место в Игре выдвинулся спорт. Состязания в силе, ловкости, выносливости, искусности становятся массовыми, сопровождаются театрализованными зрелищами. Но в спорт все больше проникрет коммерция, он приобрета-ет черты профессионализма, когда дух Игры исчезает. Всюду процветает стремление к рекордам. Дух состязательности охва-тывает экономическую жизнь, проникает в сферу искусства, науч-ную полемику. Игровой элемент приобретает качество "пуэрилизма" - наивности и ребячества. Такова потребность в банальных развлечениях, жажда грубых сенсаций, тяга к массо-вым зрелищам, сопровождаемым салютами, приветствиями, ло-зунгами, внешней символикой и маршами. К этому можно доба-вить недостаток чувства юмора, подозрительность и нетерпи-мость, безмерное преувеличение похвалы, подверженность иллю-зиям. Возможно многие из этих черт поведения встречались прежде, но в них не было той массовости и жестокости, которые им свойственны нынче

Й. Хейзинга объясняет это вступлением полуграмотной массы в духовное общение, девальвацией моральных ценностей и слиш-ком большой "проводимостью", которую техника и организация придали обществу. Злые страсти подогреваются социальной и политической борьбой, вносят фальшь в любое состязание. "Во всех этих явлениях духа, добровольно жертвующего своей зре-лостью, - заключает Й. Хейзинга, - мы в состоянии видеть только приметы угрожающего разложения. Для того чтобы вернуть себе освященнасть, достоинство и стиль, культура должна идти другими путями". Хейзинга Й. Homo Ludens. С. 91 - 92.

Фундамент культуры закладывается в благородной Игре, она не должна терять свое игровое содержание, ибо куль-тура предполагает известное самоограничение и самооблада-ние, способность не видеть в своих собственных устремлениях нечто предельное и высшее, а рассматривать себя внутри опре-деленных, добровольно принятых границ. Подлинная культура требует честной Игры, порядочности, следования правилам. На-рушитель правил Игры разрушает саму культуру. "Для того чтобы игровое содержание культуры могло быть созидающим или подви-гающим культуру, оно- должно быть чистым. Оно не должно со-стоять в ослеплении или отступничестве от норм, предписанных разумом, человечность или верой". Хейзинга Й. Homo Ludens. С. 93. Оно не должно быть лож-ным сиянием, историческим взвинчиванием сознания масс с по-мощью пропаганды и специально "взращенных" игровых форм. Нравственная совесть определяет ценность человеческого пове-дения во всех видах жизнедеятельности, в том числе и в Игре.

В главе "Основные условия культуры" Хейзинга называет три важнейшие черты, которые необходимы для формирования феномена, именуемого культурой.

Во-первых, культура требует известного равновесия духовных и материаль-ных ценностей. Это означает, что различные сферы культурной деятельности реализуют каждая в отдельности, но в рамках цело-го, возможно более эффективную жизненную функцию. Гармония проявляется в порядке, мощном сочленении частей, стиле и ритме жизни данного общества. Каждая оценка культурного состояния народа определяется этическим и духовным мерилом. Культура не может быть высокой, если ей не хватает милосердия.

Во-вторых, всякая культура содержит некое стремление. Куль-тура есть направленность на идеал общества. Этот идеал может быть различным: духовно-религиозным; прославлением чести, благородства, почета, власти, экономического богатства и благо-денствия; восхвалением здоровья. Эти стремления воспринимаются как благо, они ограждаются общественным порядком и за-крепляются в культуре общества.

В-третьих, культура означает господство над природой; ис-пользование природных сил для изготовления инструментов, за-щиты себя и своих ближних. Тем самым она меняет ход природ-ной жизни. Но это еще половина дела. Главное состоит в осо-знании человеком своей обязанности и долга Так создается си-стема условностей, правил поведения, табу, культурных представ-лений, направленных на обуздание собственной человеческой природы. Так возникает понятие "служения", без которого не может обойтись культура.

На основании перечисленных черт Хейзинга дает опреде-ление: "Культура - направленная позиция общества дана тогда, когда подчинение природы в области материальной, моральной и духовной поддерживает такое состояние общества, которое вы-ше и лучше обеспечиваемого наличными природными ороше-ниями, отличается гармоническим равновесием духовных и мате-риальных ценностей и характеризуется определением идеала, гомогенным в своей сущности, на который ориентированы раз-личные формы деятельности общества". Хейзинга Й. Homo Ludens. С. 157. Это определение несколько многословно, громоздко, трудно для восприятия. Но в нем объединены все необходимые условия. Культура должна быть метафизически ориентированной, либо ее нет вообще - подчер-кивает Й. Хейзинга.