Ольга Фёдорова

Никто, кроме Иуды
(по повести Леонида Андреева «Иуда Искариот»; олимпиадное сочинение (серебро)

«… разве не знаете, что вы Храм Божий, и Дух Божий
живёт в вас? Если кто разорит Храм Божий, того
покарает Бог, ибо Храм Божий свят, а этот храм – вы…»
(Послание к коринфянам св. апостола Павла)

«Иуда Искариот» - одно из наиболее интересных и оригинальных произведений Андреева, проникнутое философией и глубоким реалистическим смыслом. Но реализм по Андрееву – понятие неоднозначное. Это взгляд на реальный мир со всеми его пороками, своеобразным очарованием, магией, а также на причины, побуждающие людей не оставаться либо на грани простого человеческого существования, либо на грани существования вообще. И что же, кого же он видит?
Андреев обращается к идее жизни и духа человеческого, углубляется в поиски предназначения человека как личности и смысла жизни – как своей, так и всего человечества вообще. Писатель идёт по стопам Достоевского, показывая «модели общества», но получается это у него более зримо, образно, достоверно, в ярких контрастных красках, и биополе у этих произведений очень сильно.
Можно назвать этот стиль поисками истины, а найти её можно, как давно известно, обратившись к древнейшим ценностям мировой культуры, основная из которых – Библия, книга не только религиозная, но и глубоко нравственная, и есть в ней всё – от начала жизни до её возможного конца, и даёт она почувствовать человеку истинную свободу и спасение в вере в светлый идеал, в светлую духовную и безгрешную жизнь, в будущее, которое может стать светлым, если мир изменится к лучшему.
Но главное – не только в Библии, но и в человеческой жизни вообще – любовь, и основная идея Андреева – любовь. Любовь и свобода.
Но почему же он, взяв за основу евангельский сюжет, решил оправдать всеми признанного предателя Иуду? Мало того, писатель максимально очеловечивает всех персонажей легенды, показывая их объёмно, со всех сторон, высвечивая их положительные и отрицательные стороны. Что самое главное, ему удалось убедить читателя в правоте Иуды, ведь если бы не он, это совершил бы кто-то другой. Выходит, что Иуда взял на себя грех всех других возможных предателей Христа – он, самый преданный, самый ясновидящий, самый любящий, ведь если Христос заранее знал, что ему суждено быть распятым, то и Иуда знал, какую роль сыграет он сам. И внешность его, на первый взгляд, отвратительная и безобразная, никак не соответствует самым ярким порывам его души.
Но души нет без любви. Так любит ли Иуда, и если да, то кого?
Сама по себе любовь бывает разной, и Иуда в силу своей противоречивой натуры может иметь только любовь-ненависть, бурную, страстную и безжалостную. И если душа – храм Божий, то сам Бог наделил Иуду такой любовью. Судьбу. Замкнутый круг. Но Христа так или иначе любили все и, прежде всего, за то, что он – святой, за все чудеса, совершённые им – а ведь делал он это тоже от любви, но от любви ли предал он предателя Иуду своим апостолам?
Иуда всё-таки любил Христа, любил по-своему, и это можно доказать, хотя по сюжету Нового Завета это чуть ли не ересь.
«… Он угадывал малейшее желание Иисуса, проникал в сокровенную глубину его ощущений, мимолётных вспышек грусти, тяжёлых мгновений усталости…»
Иисус был богом-человеком, значит, в нём существовали два начала: божественное и человеческое. Иуда признавал в нём Бога, но ненавидел божественное в его человеческой душе, любил поэтому его душу, его силу, спокойствие и отрешённость. Любил человеческое больше божественного, хотя и почитал Христа, служил ему, не вступая в открытые конфликты – ведь Иисуса любили все, а Иуду не любил никто, поэтому он и жаловался, что его обидели.
«… Даже люди, совсем лишённые проницательности, явно понимали, глядя на Искариота, что такой человек не может принести добра, а Иисус приблизил его и даже рядом с собою посадил Иуду…»
Он хотел понимания, ответной любви, но не получил ничего взамен, ведь Иуда – всего лишь человек. Это приводит его к конфликту с апостолами – ведь перед Христом они прятались под масками благочестия, а на деле были, как и сам Иуда, простыми людьми, избранными в ученики. Иуда же ни от кого не прячется, не скрывает своего человеческого начала, своей противоречивости и порочности, он выставляет всё это напоказ, заранее зная, что другие – ничуть не лучше. Он как бы говорит: «Посмотрите на меня: ведь вы – это я, зачем же закрывать на это глаза? Как вы изменились…. А я и не думал меняться. Все мы – не святые, а простолюдины, но мы призваны делать добро...»
Но среди апостолов шло постоянное соперничество за место рядом с Христом, за право быть отмеченным им, за возможность доказать свою верность. Так что же лучше – казаться или быть на самом деле? Кто же истинный предатель? Тот, кто убегает от опасности, тот, кто пытается сказать, но молчит, тот, кто подчиняется требованию Христа оставить его, или тот, кто предаёт, потому что остальные давно уже предали, чтобы проверить верность апостолов, чтобы показать людям, кто есть Сын Божий, чтобы все заступились за Иисуса и освободили его – Иуда же до конца был уверен в этом, а после прошёл с ним весь путь до Голгофы.
После распятия все обвинили его, Иуду, а когда тот упрекнул апостолов в том, что, что те «даже обедали», что они живут, когда Он ушёл, они промолчали, но следом уйти не решился никто, кроме Иуды. Он был свидетелем мук Христа, видел, что те люди, что встречали Спасителя радостными возгласами, теперь кричат: «Распни его!». А Иуда на этих людей-то и надеялся, ждал, что они не допустят гибели Иисуса. Ему не нужны были деньги, просто это было обоюдным испытанием, и прошли они этот путь вместе. На это способна только любовь.
А апостолы, когда они были нужны Христу в Гефсиманском саду – спали; так они и остались спящими.
Что же нужно было Иуде? Он не хотел быть первым, а вторым он уже был, что не так уж и мало. Всем известны преимущества второго – идти по горячим следам за первым, а далее уж – все остальные. Внешне Иуда старался не показывать своё «второе место», он даже уступал его другим, но внутренне он был рядом, он был вторым, даже стал вторым. Она оба зависят друг от друга, и если Христос обречён, то и Иуда тоже обречён – таков уж его жребий, и никто не в силах его изменить. Обречён он тем более и тогда, когда все отвернулись от Христа, не поняли его самого – «если нет тебя, зачем же быть мне?» Но у предательства бывает история, пролог и финал. И в прологе Иуда знал, что ему не избежать своей судьбы, и эта его обречённость не давала ему покоя.
А что же другие апостолы? У них – другие заботы: доказать друг другу, кто из них сильнее и достойнее – это главное. Была ли у них любовь? Наверное, какая-то своя у каждого, но только через личное «Я», через эгоизм. Иисус эгоистом не был, и Иуду он тоже по-своему, по-христиански любил и требовал любви к Иуде от остальных.
Образ Христа – это идея, такая хрупкая, но бесконечно сильная, мистическая, но и реальная тоже. Ведь он нёс людям добро, а иные видели в его глазах стремление к фейерверкам. Но он не маг, не волшебник, не колдун, а духовно разматериализованный Сын Божий, и не напрасно послан он на землю. Он возьмёт на себя все грехи человечества, но и это – тоже идея, а на деле вышло, что все грехи взял на себя Иуда. Никому ничего не доказывая, не добиваясь ничего, он стал мучеником за веру. А обидели его, не только обделив любовью, но и не разглядев, не поняв его предназначения.
«… он равнодушно слушал то, что говорили про него…. С самого утра, когда вывели из караульни избитого Иисуса, Иуда ходил за ним и как-то странно не ощущал ни тоски, ни боли, ни радости – одно только непобедимое желание всё видеть и всё слышать… - Я с тобою. Туда. Ты понимаешь, туда!..»
Предать должен был самый порочный, самый ненадёжный, самый уродливый из всех. Иуда знал это и глубоко страдал. Желая уйти от своей злой судьбы, он несколько раз спасал Христа, но больше никто не последовал его примеру. И это не значит, что он попал под крыло к дьяволу: он и не думал о дьяволе, как не думал и о Боге. Он видел перед собою Христа, и идея Учителя стала его идеей, так как не признать это он просто не мог. Не просто же так он был избран апостолом, ведь ничего не бывает просто так. Страшный парадокс падшего ангела. Не желая зла, совершил зло. И, самое главное, никто ничего не понял. Почему Иуда предал, а потом вернул эти деньги, назвав их грязными? И почему он повесился, неужели только из-за стыда?
Вот у Булгакова в «Мастере и Маргарите» всё просто и ясно с Иудой – предал, потому что любил деньги, жадность его и погубила. Идея – библейская, глубина – чисто художественная. Конечно, имея интереснейший основной сюжет, Булгаков не собирался заострять внимание на разборе предательства Иуды. Он считал, что всё уже написано, всё доказано, и он ничего здесь не станет менять.
А вот у Андреева Иуда чувствовал в себе душу, божественное начало, и ощущал в этом схожесть с Христом, который – целиком душа. Наверное, это ужасно сложно – быть душой и идеей в человеческом облике. Похоже, всё это никому, кроме Андреева, не приходило в голову. Вот такой вот парадокс – внешне Иуда был слаб, но в душе – очень силён, и этим он очень дорожил.
Вероятно, апостолы и не поняли всего этого, так как сами в итоге оказались слабее Иуды, и рассказали нам в Новом Завете об Иуде-предателе. Вероятно, и прокляли его только они, а сам Христос, может быть, и понял.
«Теперь ты мне поверишь? Я иду к тебе. Встреть меня ласково, я устал. Потом мы вместе с тобою, обнявшись, как братья, вернёмся на землю…»
Но зачем было Иуде убивать себя, если он знал, что Иисус воскреснет? Значит, он в чём-то сомневался, чувствовал себя виноватым за то, что подверг Христа такому чудовищному испытанию. Но Бог сам отдал своего сына на расправу людям, и иуда был лишь исполнителем божественной воли, внушившей ему эту навязчивую идею. Но он не хотел сказать себе, что, мол, жизнь продолжается, и доказал свою любовь к Христу ценой собственной, не имеющей теперь смысла, жизни. Это – отнюдь не проявление слабости, на это способна только истинная любовь, и поэтому – большая сила. И ещё Иуда перед смертью надеялся, что Христос поймёт его, последняя его просьба: «Возьми меня с собой». Это уже ближе к булгаковскому Понтию Пилату, косвенному виновнику гибели Христа – он же оказался-таки с ним вместе.
Как же так: «возьми с собой» - значит, «возьми меня в рай», а ведь ещё по дантовской теории нравственности предателей помещали в самый последний круг ада. Но если в раю Понтий Пилат, то почему Иуда должен быть в аду? По Андрееву, видимо, Христос поймёт Иуду и поместит в рай, а по Данте – всё же в ад. Но ведь в рай попадают праведники, а бывают ли люди совершенно безгрешными? И насквозь порочных людей тоже не бывает, поэтому у всех добрых и недобрых дел – пятьдесят на пятьдесят. Куда же они, в таком случае, попадут? Вновь на землю? А это идея, человеку дано перевоплощаться несколько раз, и что перевесит – доброе или злое, туда душа и попадёт.
Но если душа идеальна и от Бога – она безгрешна, следовательно, в каком бы теле она не была, всё равно останется безгрешной. И если душа – Бог, может ли он судить сам себя? Ещё один парадокс.
А если бы народ заступился за Христа? Распяли бы Иуду в качестве предателя. Ведь людей, как известно, хлебом не корми, только дай посмотреть на сладко-жуткие зрелища – всё-таки люди. А мог бы Христос после этого снова творить добро, как и прежде? Для тех же людей? Ответ прост: казни Иуды он просто не допустил бы. Иуда же допустил, потому что он – всего лишь человек, даже и не апостол уже, ведь своим поступком он автоматически исключил себя из их числа. Но Иуда, вероятно, догадывался, что Иисус может спасти сам себя, и что с того? Христос не мог не выполнить своей миссии, и искупление грехов человечества могло состояться только с его участием, а также при содействии Иуды и Бога. Напрашивается параллель с «Фаустом» Гёте – несмотря на то, что Фауст сказал роковые слова и тем самым отдал душу во власть дьявола, в силу смягчающих обстоятельств он попал в рай. Но главным их этих обстоятельств было то, что Бог был в курсе испытаний, сам испытывая Фауста. А Иуда? Разве это – не то же самое? Ведь Фауст тоже совершил много грехов, в том числе был виновником убийств. Но Фауст оправдан, Иуду же не оправдал никто. Никто, кроме неугомонного Андреева.
Герой эпохи Просвещения и герой «эпохи сомнений и поисков» искали истину, и оба нашли её в будущем времени. Фауст увидел грядущее, справедливое, а Иуда был уверен, что за метку обиды он получит вознаграждение вечным обществом Иисуса. Он даже не был уверен, не просил – он просто знал. Ведь, будучи от рождения обречённым совершить предательство, он понял и достиг того, что хотел от него Христос, а значит, и сам Бог, а именно: «Возлюби ближнего своего и меня как идею». Это, конечно, не значит «возлюби, предав». Но ведь Иуда поверил и в Христа, и в Любовь, и в добро, и в вечную жизнь, поэтому цель Бога достигнута – коль даже Иуда поверил, признал и полюбил. Таким образом, можно истолковать мысль Андреева так: Иуда достиг истины, а значит, достиг совершенства. И что же, а ад?
В Библии было множество персонажей, которых Бог подвергал всяческим испытаниям, уже этим отмечая их. Но, видимо, Иуда не захотел по прошествии всех этих испытаний получить награду от Бога, он не выдержал и ушёл из жизни. Может, в этом состоит главный грех Иуды? Он желал быть отмеченным не Богом-отцом, а Христом, не ожидая, пока последний воскреснет. Он выполнил свой долг, делать ему на земле больше было нечего, и он ушёл со сцены. Он знал, что воскресение – удел богов, что ему самому не дано воскреснуть, ведь он – всего лишь человек. И не хотел он сравняться с Богом, и не нёс ересь – он просто был исполнителем высочайшей воли, и ещё хотел помочь людям разобраться в том, что они сами творят.
Что же предлагает в итоге Андреев? Он вроде ни к чему не призывает, он просто напоминает о том, что есть добро и любовь, а где добро, там и зло, и зависть, а где любовь, там смерть, но «пролог – смерть, эпилог – любовь». Слово Андреева – это слово о Голгофе рода человеческого, ведь людям дано пройти длинный путь познания жизни, и одни пройдут его до конца, а другие сделают лишь несколько шагов.
«… Какое подлое сердце у Иуды! Он держит его рукою, а оно кричит «Осанна!» так громко, что вот услышат все. А вдруг – они поймут? Ещё не поздно. Иисус ещё жив. Вот смотрит он зовущими, тоскующими глазами…. Вдруг они поймут? Вдруг всею своею грозною массою они двинутся вперёд, молча, без крика, вырвут из земли проклятый крест и руками оставшихся в живых высоко над теменем земли поднимут свободного Иисуса!..»
Христос – это модель человеческой жизни, возможно, идеальной жизни. Конечно, поедая вино и хлеб, только верующий вспомнит кровь и тело Христа, и это больше похоже на пережиток языческий верований, но не надо забывать о том, что это всё – символы. Символ даже того, что наша вечная жизнь куплена ценой одной (или всё же двух?) великой жертвы (брошенных в грязь монет?), и в суетном мире страстей мы редко вспоминаем об этом. Ценой всякой великой жертвы покупается каждая минута нашей жизни на земле, и в наших руках – сделать эту жизнь прекрасной и неповторимой, хотя бы для себя. Но каждый идёт своим путём, и иногда пути пересекаются, конечно, не просто так, ведь всё в жизни имеет смысл, даже те жертвы, которые приносим мы. Из-за любви, конечно. Вот Иван Сусанин отдал жизнь за царя, а Иуда Искариот отдал жизнь за Христа, может быть, этим сделав возможным воскресение. Иуда пошёл против себя, и Бог не хотел этой жертвы, значит, Иуда – бунтарь. Но никогда нельзя бунтовать против мира, в котором живёшь – это очень опасно. Всё кончится слишком хорошо или, наоборот, слишком плохо. Как известно, третьего не дано. Жизнь так сложна, что один бунтарь погоды не делает, а если бунтарей будет слишком много, то жизнь перестанет быть жизнью (революция, гражданская война и т. д.). Зато когда бунтарь хочет изменить мир через себя и избавить его от слишком ужасных пороков, он тут же становится кумиром.
Иуда не хотел менять мир, он хотел спасти его. Но как не вспомнить Достоевского – «красота спасёт мир», а красотой Иуда не обладал, и идея о том, что он, насквозь порочный предатель в будущем, осмелится полюбить ближнего и пожелает делать добро – парадокс. Конфликт человека и религии, или, если хотите, внешнего и внутреннего.
Вот до чего может дойти человек, имея внутренние силы. Ведь никому не придёт в голову признать Иуду святым, мучеником за веру, потому что он – предатель, и одно это уже подразумевает грех. Но – по Андрееву – Иисус понял Иуду, а значит, и простил. «Гений и злодейство – две вещи несовместные», но злодей ли Иуда, гений ли Христос? Иуда – орудие в руках Бога, Христос – носитель божественной идеи, и объединяет их сам Бог, значит, они – братья.
Каин и Авель, правда, тоже были братьями, но Иуда, в отличие от Каина, хотел не убить, а спасти, доказать, что хотел пожертвовать собой, а не Христом. Так кто же виноват, что получилось так? Христос, вознесясь на небо от своих апостолов, возьмёт с собой Иуду, покровителя обиженных, и «Иуда будет в раю».

«Иуда Искариот» Л.Андреева: система персонажей, суть конфликта. Особенности стиля. Переосмысление евангельского сюжета.

Повесть заново поднимает проблему «сотворчества» Бога и человека, о которой речь шла в «Жизни Василия Фивейского». В мозаичной структуре образа Иуды (он одновременно труслив и мужественен, вульгарен и лиричен, двойственно-ущербен в своем эмоционально-физическом облике и монолитно-целен в интеллектуально-волевом усилии) преобладает именно творческое, динамичное начало (особенно контрастирующее со статично-безвольными апостолами). Иуда — провокативный хаос, исполненный креативными потенциями, который противостоит самодостаточному космосу других учеников Иисуса, послушных исполнителей воли Учителя, трепетно сохраняющих букву Его учения. При всей витальной осязаемости его фигуры невозможно уловить ядро личности Иуды, поэтому он становится наиболее противоречивым образом Андреева, делая саму повесть наименее поддающимся однозначной интерпретации произведением писателя.

Из множества трактовок повести самыми уязвимыми представляются те, что напрямую соотносят андреевскую философскую сагу с новозаветным сюжетом и христианским учением в целом. Автор не ставил своей задачей переписывать Евангелия, в чем его упрекали не только наивно-ортодоксальные черносотенные публицисты, но и даже весьма искушенный в извивах религиозно-мистической мысли В.Розанов. Ближе к истине И.Анненский, веско заметивший, что «тоска и стихийность Иуды слишком понятны и близки нам, чтобы искать их на Мертвом море»3, и связавший его с теми героями Достоевского, доминантой характера которых становятся «выверт» и «надрыв», а в еще большей степени — с тревожной душой современника. Предательство Иуды — это некий чудовищный в своей предельности эксперимент: над учениками, иерусалимским людом, даже над самим собой. Современный исследователь считает основным смысловым стержнем повести именно этот мучительный, дерзкий до саморазрушения креативный порыв, благодаря которому сотворяется новая духовная реальность: «Согласно сюжету произведения, именно Иудой Искариотом, его усилиями, предвидением и самоотрицанием во имя любви <...> обеспечена победа нового учения, создана новая вселенная, духовным властителем которой становится Христос»1.

Рассказ «Иуда Искариот» стал откликом на распространившееся в русском обществе явление ренегатства и предательства. Андреев так разработал тему предательства, что А.Луначарский имел основания оценить рассказ как произведение «о низости рода человеческого». «Иуда Искариот убеждён в господстве зла, ненавидит людей. Совершая предательство, он хочет проверить и правоту гуманистического учения Христа, и преданность ему учеников. Они оказываются трусливыми обывателями; не встаёт на защиту Христа и народная масса.»

В основе сюжета рассказа лежит евангельская история, хотя, как писал Горький, «в первой редакции рассказа «Иуда» у него оказалось несколько ошибок, которые указывали, что он не позаботился прочитать даже Евангелие». Действительно, используя евангельский сюжет, автор весьма субъективно передал его. С самого начала и на протяжении всего рассказа рефреном звучат слова «Иуда Предатель», такое имя укоренилось в сознании людей изначально, и Андреев принимает и использует его, но лишь как «прозвище», данное людьми. Для писателя Иуда во многом символический предатель.

У Андреева Иуда в самом начале рассказа представлен как весьма отталкивающий персонаж: неприятна уже его внешность («безобразная бугроватая голова», странное выражение лица, как бы разделенного пополам, странен переменчивый голос «то мужественный и сильный, то крикливый, как у старой женщины, ругающей мужа, досадно-жидкий и неприятный для слуха»). Отталкивают его слова, «как гнилые и шероховатые занозы». Итак, с самого начала повествования мы видим, как порочна природа Иуды, преувеличено его безобразие, асимметричность его черт. А в дальнейшем поступки Иуды будут удивлять нас своей несуразностью: в разговорах с учениками он то молчалив, то чрезвычайно добр и радушен, что даже пугает многих его собеседников. С Иисусом Иуда подолгу не разговаривал, но Иисус любил Иуду, как и других своих учеников, часто искал глазами Иуду и интересовался им, хотя Иуда, казалось бы, недостоин этого. Рядом с Иисусом он выглядел низким, глупым и неискренним. Иуда постоянно лгал, так что нельзя было знать, правду говорит он в очередной раз или лжет. Вполне можно объяснить великий грех Иуды — предательство Учителя своего - натурой Иуды. Ведь возможно, что его зависть к чистоте, непорочности Иисуса, его неограниченной доброте и любви к людям, на которые Иуда не способен, привели к тому, что он решил погубить своего учителя.

Но это лишь первое впечатление от рассказа Л. Андреева. Почему автор в начале рассказа и потом много раз сравнивает Иисуса и Иуду? «Он (Иуда) был худощав, хорошего роста, почти такого же, как Иисус», т. е. писатель ставит в один ряд два таких, казалось бы, противоположных образа, он сближает их. Между Иисусом и Иудой, как кажется, существует какая-то связь, они постоянно соединены невидимой ниточкой: глаза их часто встречаются, и мысли друг друга они почти угадывают. Иисус любит Иуду, хотя и предвидит предательство с его стороны. Но и Иуда, Иуда тоже любит Иисуса! Он любит его безмерно, он благоговеет перед ним. Он внимательно вслушивается в каждую его фразу, чувствуя в Иисусе какую-то мистическую власть, особенную, заставляющую каждого слушающего его преклоняться перед Учителем. Когда же Иуда обвинил людей в порочности, лживости и ненависти друг к другу, Иисус стал отдаляться от него. Иуда чувствовал это, воспринимая все очень болезненно, что тоже подтверждает неограниченную любовь Иуды к своему Учителю. Поэтому не удивляет стремление Иуды приблизиться к нему, быть постоянно рядом с ним. Возникает мысль, не явилось ли предательство Иуды способом приблизиться к Иисусу, но совершенно особым, парадоксальным путем. Учитель погибнет, уйдет из этого мира, и там, в другой жизни, они будут рядом: не будет Иоанна и Петра, не будет других учеников Иисуса, будет лишь Иуда, который, он уверен, больше всех любит своего Учителя. При чтении рассказа Л. Андреева нередко возникает мысль, что миссия Иуды предопределена. Ни один из учеников Иисуса не смог бы вынести такое, не смог бы принять на себя такую участь. Действительно, у Андреева образы других учеников - лишь символы. Так, Петр ассоциируется с камнем: где бы он ни был, что бы он ни делал, - везде используется символика камня, даже с Иудой он состязается в кидании камней. Иоанн — любимый ученик Иисуса - это нежность, хрупкость, чистота, духовная красота. Фома прямодушен, а в действительности, Фома - неверующий. Даже глаза Фомы пусты, прозрачны, в них не задерживается мысль. Так же символичны образы других учеников: никто из них не смог бы предать Иисуса. Иуда - вот тот избранник, которому выпала эта участь, и только он способен на сотворчество в подвиге Иисуса - он тоже приносит себя в жертву. Заранее зная о том, что он предаст Иисуса, совершит такой тяжкий грех, он борется с этим: лучшая часть его души борется с предначертанной ему миссией. И душа не выдерживает: победить предопределение невозможно. Итак, Иуда знал, что будет совершено предательство, будет смерть Иисуса и что он убьет себя после этого, он даже наметил место для смерти. Он спрятал деньги, чтобы потом бросить их первосвященникам и фарисеям — то есть вовсе не в алчности была причина предательства Иуды. Совершив злодеяние, Иуда обвиняет в этом... учеников. Его поражает то, что, когда учитель умер, они могли есть и спать, могли продолжать прежнюю жизнь без Него, без своего Учителя. Иуде же кажется, что жизнь бессмысленна после смерти Иисуса. Оказывается, Иуда не настолько бессердечен, как мы думали сначала. Любовь к Иисусу открывает многие скрытые дотоле положительные его черты, непорочные, чистые стороны его души, которые, однако, обнаруживаются лишь после смерти Иисуса, равно как со смертью Иисуса открывается предательство Иуды. «Парадоксальная совокупность предательства и проявления лучших качеств в душе героя объясняется только предопределением свыше: Иуда не может победить его, но он и не может не любить Иисуса. И вся психология предательства заключается тогда в борьбе личности с предопределением в борьбе Иуды с предначертанной ему миссией».

Первое, что написал Андреев на Капри,- повесть "Иуда Искариот", замысел которой он вынашивал уже давно. "Нечто по психологии, этике и практике предательства " (46) - это, конечно, далеко не полное определение содержания повести. Как мы помним, в образе Иуды возродился уродливый демон-богоборец Оро , один из первых персонажей андреевского творчества. Но Иуда намного сложнее Оро. Он стремится не вниз, а вверх , вслед за Христом; при этом он ненавидит и презирает мир и людей не меньше Саввы. И если уж выстраивать героев Андреева в генеалогические цепочки, то прямым предшественником Иуды следует назвать Царя Ирода ("Савва"), приблизившего себя к Христу муками самоистязания, вечной и страшной епитимьей в наказание за убийство собственного сына.

Но Иуда сложнее и Ирода. Он не просто хочет быть первым после Христа, чтобы упиваться горем своего предательства. Он хочет встать по крайней мере рядом с Христом, положив ему под ноги недостойный его мир . "Он, брат, дерзкий и умный человек, Иуда,- говорил Андреев Горькому.- ...Знаешь - если б Иуда был убежден, что в лице Христа пред ним сам Иегова,- он все-таки предал бы его. Убить Бога, унизить его позорной смертью,- это, брат, не пустячок!" (47) Образ Иуды парадоксален и внушает противоречивые чувства: это одновременно циничный самовлюбленный интриган и гордый, смелый борец с "неизбывной человеческой глупостью "; гнусный предатель лучшего из людей и единственный среди всех учеников искренне и самоотверженно его любящий.

Закономерен вопрос: чем обусловлен выбор Иуды в качестве борца с земным (а в перспективе и с небесным) устройством? Ведь не желанием автора оправдать предательство? М. Волошин писал в своей рецензии: "Для искусства нет ничего более благодарного и ответственного, чем евангельские темы... Только имея под собой твердую основу во всенародном мифе, художник может достичь передачи тончайших оттенков своего чувства и своей мысли" (48). Волошину показалось неделикатным и даже грубым внедрение андреевского "я" в "законченные кристаллы евангельского рассказа" (49), но в этой прямоте и бесцеремонности - весь Андреев. Он смело перекраивает двухтысячелетние образы, чтобы с ними перекроить сознание читателя, заставить его пережить открытую автором бессмыслицу и возмутиться ею. Ведь она не только в небе,- но и в людях, легко предающих своих кумиров, кричащих "Распни!" так же громко, как и "Осанна!". Она - в их извечной несвободе, хотя и избавляющей от непосильного бремени выбора,- но тем самым лишающей их истинно человеческого, превращающей их в камни, в песчинки.

Здравствуйте! Перечитал на днях "Иуду Искариота" Леонида Андреева. Скажите, как Вы относитесь к этой книге? И еще вопрос, который возник при прочтении: Леонид Андреев несколько положительно оценивает Иуду, жалеет его и несколько оправдывает. Почему же предопределил Иуду к предательству? Где здесь его свобода? Почему из числа многих был выбран некто, кто должен был совершить этот постыдный поступок? Есть некая несправедливость к человеку? (Ташкент)

Волконский Тимофей, 28 лет

Отвечает Шупенко О.В.,администратор сайта

Прошу прощения за недопустимый для инета перерыв в общении -причина банальная: лежу в больнице.Но вопрос не хочется снимать, так как творчество Л. Андреева любимо и проблемно. Прежде всего, автор Искариота не православный писатель, это художник- философ серебряного века, созидающего свое решение и понимание мировоззренческих и библейских истин. У него иная задача и иное видение соответственно Иуды Искариота.

Герой Леонида Андреева до дрожи телесной и духовной влюблен в Иисуса, но уверен, что Иисус до конца не понимает своей гениальной надмирности, своей власти над человеком и миром, и именно его, Иуды Искариота, миссия - выявить эту надмирность, показать всем, кто таков Христос. Он его постоянно называет сыночком, постоянно находится в состоянии психической и психологической сверхнапряженности, в ожидании, что "бомба" сейчас "жахнет" и от старого мира не останется даже осколков. Он берет на себя роль мученика во имя Христа, во имя его раскрываемости для каждого - и проигрывает, побеждается самим Иисусом. Господом с Его всепрощением, Его милосердием и сверхлюбовью к самому жалкому и слабому. Этого Иуда никак не ждал. Он не понимает, как царь и господин отвергает власть и смиренно принимает на себя греховность человеческую. И тогда Искариот с ужасом смертным осознает, что совершил предательство, злодейство, а не геройство и не мученичество во имя великой идеи.

Я люблю этого героя, ибо он средоточие нашей особенности - по-своему видеть вселенское событие, придавать ему свой, единично человеческий смысл и твердо быть уверенным, что его ложное понимание и есть истина. Он воплощение великого обмана человеческого - считать себя выше сверхсобытия, так как он, как уверен, может его объяснить и подттолкнуть. Это великий обман, который сопровождает человека всю историю земли и тогда, в начале двадцатого века, и сегодня, и в будущем.

В каждом из нас живет Иуда Искариот: мы считает себя избранниками судьбы и предаем, не понимая трагическую непоправимость предательства, оправдывая её именно великой целью. Иуда искренен до исступления и не понимает совершающегося до исступления. Он человек, и потому его жаль. Он мучительно идет к своей миссии, любя Христа, как никто другой. И он предает его, так как понять истинное предназначение Христа не смог. Он не верит никому, ни одному из апостолов, ни одной женщине, ибо понимает, что только его с Христом связывает особая связь, вековая связь. Слово предательство возникнет позднее.Роковая ошибка? Ужас, что не понял?

Почему Иуда предает Христа, по Андрееву? Потому что искренне считает, что помогает предательством высветить его пребывание на земле,потому что верит, что Христос "раскидает всех и вся" и все увидят, что лучше и выше его нет, ибо люди верят только во власть и силу. Свободнее Иуды никого в повести Андреева нет, ибо, как он считает,только он встает вровень с Учителем, только он настолько любит Учителя, что помогает ему выявить себя среди всех.Он не верит в муки и крестную казнь Иисуса,и все ждет, что тот как "жахнет" - и все поймут...

Писать об Андрееве коротко - прямолинейно. Но вернемся к вашему вопросу -почему именно Иуда, уже библейский, совершил этот поступок.Всегда предают самые близкие, особенно ученики. Это закон движения души и, очевидно, закон вселенский. Господь и Люцифер, Иисус и Иуда. Но Свет не прямолинеен, а,значит, и Тьма не однозначна. Иначе все было бы предельно ясно и просто.

Библейский Иуда также был в отчаянии и неистовстве, но не смог покаяться. Он бросил деньги, повесился над бездной, но не смог покаяться пред Господом. Он был настолько свободен в выборе, что эта свобода стала для него сродни пропасти без дна. Его противоборство с Христом настолько последовательно и целенаправлено, что смогло вдохновить исследователя темных бездн человеческой души Андреева. Но Иуду всегда будет жаль, так как его никогда не будет ждать прощение и Царство Небесное, и любящий взгляд Христа никогда не остановится на нем. Это он понял - и повесился.Вообще самоубийство Иуды -тема многотомного философского или богословского труда.

Иуда Искариот Андреева -не борец с Иисусом, он хочет помочь ему проявиться перед людьми, выказать свое величие. Он верит, что только он его главный помощник и ученик. Повесть Леонида Андреева гениальна, ибо он заглянул в сложнейшую библейскую тему и высветил свои талантом какую-то немаловажную часть её.

Владимир Крючков,
г. Саратов

Образ Иисуса в повести Л.Н. Андреева «Иуда Искариот», или Смеялся ли Христос?

“...Предание, согласно которому Христос никогда не смеялся, с точки зрения философии смеха представляется достаточно логичным и убедительным”. (С.С. Аверинцев )

О бъяснить художника - и эта мысль глубоко справедлива - призваны те “законы”, которые он - художник - над собою поставил. Таким “законом” для Л.Андреева, рискнувшего создать художественный образ Иисуса Христа, был следующий: “Я знаю, что Бог и Дьявол только символы, но мне кажется, что вся жизнь людей, весь её смысл в том, чтобы бесконечно, беспредельно расширять эти символы, питая их кровью и плотью мира” . Именно таким - “напитанным кровью и плотью мира” - предстаёт перед нами андреевский Иисус, и это в повести проявляется, в частности, в его смехе.

С традиционной, психологической точки зрения открытый, жизнерадостный смех не связан с какими-либо негативными представлениями, скорее он обладает положительной коннотацией. Однако в христианской системе ценностей философия смеха понимается иначе. С.С. Аверинцев об этом пишет: “Мудреца всегда труднее рассмешить, чем простака, и это потому, что мудрец в отношении большего количества частных случаев внутренней несвободы уже перешёл черту освобождения, черту смеха, уже находится за порогом... Поэтому предание, согласно которому Христос никогда не смеялся, с точки зрения философии смеха представляется достаточно логичным и убедительным. В точке абсолютной свободы (в которой находится Христос. - В.К. ) смех невозможен, ибо излишен” . С христианской точки зрения проявлением “абсолютной свободы” Иисуса Христа стало принесение Им добровольной жертвы в искупление грехов человеческих, всякое другое проявление свободы, демонстрация свободы, в том числе в смехе, была бы действительно излишней.

Но в повести Л.Андреева преобладает другая логика - не религиозно-мистическая, но психологическая, культурно-историческая, укоренённая в мировой культурной традиции и обоснованная М.Бахтиным. И смеющийся Иисус - казалось бы, совершенно незначительная деталь - свидетельствует о принципиальном отличии образа Иисуса Христа у Л.Андреева от евангельского Иисуса, что тоже было отмечено исследователями. “Даже тот, кто мыслится как символ высшей идеальной цельности, в изображении Л.Андреева не свободен от двойственности”, - утверждает Л.А. Колобаева , характеризуя образ Иисуса Христа. Кажется невероятным, но Иисус у Л.Андреева не просто смеётся (что уже являлось бы нарушением христианского предания, религиозного канона), хохочет : “С жадным вниманием, по-детски полуоткрыв рот, заранее смеясь глазами, слушал Иисус его (апостола Петра. - В.К. ) порывистую, звонкую, весёлую речь и иногда так хохотал над его шутками, что на несколько минут приходилось останавливать рассказ”. Здесь слово хохотал - сугубо андреевское, у других авторов, насколько нам известно, оно не приводится в связи с Христом. Сам Андреев был в жизни (о чём свидетельствуют воспоминания мемуаристов, в первую очередь литературный портрет Л.Андреева, созданный М.Горьким) человеком крайних настроений: и лириком-романтиком, и пессимистом-парадоксалистом. Иисус у Л.Андреева предстаёт, таким образом, не просто в человеческой (не божественной) ипостаси, но ещё и обретает некоторые исконно русские национальные черты (лиризм, сентиментальность, открытость в смехе, которая может выступать как беззащитная открытость). Безусловно, образ Иисуса у Л.Андреева - это в какой-то мере проекция его (Андреева) художнической, русской души. В связи с этим вспомним ещё раз слова автора о замысле его повести «Иуда Искариот» - это “совершенно свободная фантазия” . Фантазия, заметим, определяемая особенностями мировосприятия, стиля художника.

По традиции жизнерадостный смех расценивается как освобождающее начало - смеётся внутренне свободный, раскованный человек, например, человек эпохи Возрождения в романе Франсуа Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль». “Настоящий смех, амбивалентный и универсальный, не отрицает серьёзности, а очищает и восполняет её. Очищает от догматизма, односторонности, окостенелости, от фанатизма и категоричности, от элементов страха или устрашения, от дидактизма, наивности и иллюзий, от дурной одноплановости и однозначности, от глупой истошности. Смех не даёт серьёзности застыть и оторваться от незавершимой целостности бытия. Он восстанавливает эту амбивалентную целостность. Таковы общие функции смеха в историческом развитии культуры и литературы”, - утверждал М.М. Бахтин . Л.Андреев в своей повести-“фантазии” о Богочеловеке, ещё до появления работ М.М. Бахтина, интуитивно исповедует именно эту концепцию, философию смеха. Л.Андреев видит в Иисусе прежде всего ипостась человеческую, ещё и ещё раз её подчёркивая и тем самым как бы освобождая пространство для утверждения человеческого, деятельного начала, уравнивания Бога и Человека. В андреевской концепции Иисуса смех (“хохот”) логичен ещё и потому, что он уравнивает, сближает его участников, выстраивая отношения не по религиозной (готической) вертикали, а по земной, человеческой горизонтали.

Иисус Л.Андреева, как мы видим, так же, как и Иуда, представляет собой фантазию на евангельскую тему, и он близок в своём человеческом проявлении булгаковскому Иешуа из «Мастера и Маргариты». Это не “имеющий власть” (Евангелие от Матфея), знающий о Своём божественном происхождении и Своём предназначении Богочеловек, а отрешённый от реальной действительности, наивный, мечтательный художник, тонко чувствующий красоту и многообразие мира, и это знают Его ученики: “Иоанн нашёл между камней красивую, голубенькую ящерицу и в нежных ладонях, тихо смеясь, принёс её Иисусу; и ящерица смотрела своими выпуклыми, загадочными глазами в его глаза, а потом быстро скользнула холодным тельцем по его тёплой руке и быстро унесла куда-то свой нежный вздрагивающий хвостик”; Иуда передаёт Иисусу прекрасные цветы: “Отдала ли ты Иисусу лилию , которую нашёл я в горах? - обращается Иуда к Марии... - Улыбнулся ли он? - Да, он был рад. Он сказал, что от цветка пахнет Галилеей. - И ты, конечно, не сказала ему, что это Иуда достал, Иуда из Кариота? - Ты же просил не говорить. - Нет, не надо, конечно, не надо, - вздохнул Иуда. - Но ты могла проболтаться, ведь женщины так болтливы” .

В своём очерке о Л.Андрееве М.Горький, как известно, утверждал: “Во всём, что касалось тёмных сторон жизни, противоречий в душе человека, брожений в области инстинктов, он (Л.Андреев. - В.К. ) был жутко догадлив” . Противоречивость, недосказанность выбранного евангельского сюжета, загадка взаимоотношений Учителя и ученика и привлекла прежде всего Л.Андреева в его повести.

Андреевский Иисус загадочен, но в чём его загадка? Она носит не столько религиозно-мистический, сколько подсознательно-психологический характер. В повести говорится о великой тайне “прекрасных глаз” Иисуса - почему молчит Иисус, к которому мысленно с мольбой обращается Иуда: “Велика тайна твоих прекрасных глаз... Повели мне остаться!.. Но ты молчишь, ты всё молчишь? Господи, Господи, затем ли в тоске и муках искал я тебя всю мою жизнь, искал и нашёл! Освободи меня. Сними тяжесть, она тяжелее гор и свинца. Разве ты не слышишь, как трещит под нею грудь Иуды из Кариота?”

При чтении повести возникает логичный (в психологической системе координат) вопрос: почему Иисус приблизил к себе Иуду - потому что он отверженный и нелюбимый, а Иисус не отрекался ни от кого? Если отчасти эта мотивировка и имеет место в данном случае, то она должна расцениваться как периферийная в достоверно-реалистической и в то же время не лишённой проникновения в глубины подсознательного повести Л.Андреева. Иисус, как свидетельствует Евангелие, пророчествовал о предстоящем предательстве Его одним из апостолов: “...не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. А говорил Он об Иуде, сыне Симона Искариота, ибо предать Его должен был он, один из двенадцати” (Евангелие от Иоанна, 6, 70, 71). Между Христом и Иудой в повести Л.Андреева существует таинственная подсознательная связь, не выраженная словесно и тем не менее ощущаемая Иудой и нами - читателями. Эта связь (предощущение соединившего обоих навечно события) ощущается психологически и Иисусом - Богочеловеком, она не могла не найти внешнего психологического выражения (в загадочном молчании, в котором ощущается скрытое напряжение, ожидание трагедии), причём особенно явственно - в преддверии крестной смерти Христа. Было бы нелогично, если бы в этой повести было иначе. Ещё раз подчеркнём, что речь идёт о художественном произведении, где внимание к психологической мотивировке закономерно и даже неизбежно, в отличие от Евангелия - сакрального текста, в котором образ Иуды является символическим воплощением зла, персонажем с позиции художественной изобразительности условным, целенаправленно лишённым психологического измерения. Бытие евангельского Иисуса - это бытие в другой системе координат.

Евангельские проповеди, притчи, гефсиманская молитва Христа не упоминаются в тексте, Иисус находится на периферии описываемых событий. Эта концепция образа Иисуса была свойственна не только Л.Андрееву, но и другим художникам, в том числе А.Блоку, который также писал о наивности “Исуса Христа”, женственности образа, в котором действует не его собственная энергия, а энергия других 10 . Наивно (с точки зрения современников Иисуса - жителей Иерусалима, отрёкшихся от Учителя) и Его учение, которое при помощи своего страшного “эксперимента” как бы проверяет и выявляет его нравственную силу Иуда: мир движим любовью, и в душе человека изначально заложена любовь, понятие о добре. Но коль учение Иисуса - великая правда, почему она оказалась бессильной в отношении Его самого? Почему эта прекрасная мысль не находит отклика у жителей древнего Иерусалима? Поверив в правду Иисуса и восторженно приветствовав Его при въезде в Иерусалим, жители города затем разочаровались в её могуществе, разочаровались в своей вере и надежде и тем с большей силой стали упрекать Учителя в несостоятельности его проповедей.

Божественное и человеческое начала предстают в повести Л.Андреева в оригинальном, “еретическом” взаимодействии: Иуда становится у парадоксалиста Андреева личностью, сыгравшей величайшую роль в истории, а Иисус представлен в своей телесности, человеческой плотскости, причём соответствующие эпизоды (прежде всего избиение Иисуса римскими стражниками) воспринимаются как чрезмерно натуралистичные по отношению к Христу, но тем не менее возможные в той цепи аргументов, мотивировок, причин и следствий, которые были воссозданы художественной фантазией автора «Иуды Искариота». Эта сосредоточенность Л.Н. Андреева на человеческой ипостаси Богочеловека оказалась востребованной в литературе ХХ века, и в частности, она определила концепцию образа Иешуа Га-Ноцри в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита».