Ассимиляцией называют группы меньшинства с доминирующей культурой. Аккультурация как механизм взаимодействия культур. «Повивальной бабкой истории» называл революцию…

12.09.2020

процесс взаимного культурного проникновения через который личности и группы приходят к разделяемой всеми участниками процесса общей культуре (слияние одного народа с другим путем усвоения его языка, обычаев и т.п.).

Отличное определение

Неполное определение ↓

Ассимиляция

По области действия, в которой происходит А., выделяют языковую, культурную и этническую А.:

Языковая А. - усвоение иноэтнического языка и признание его родным;

Этническая А. - восприятие этносом иной культуры, смена этнической и культурной идентичности и слияние с другим этносом; может рассматриваться как вид национальной политики, направленной на стирание этнических и культурных различий и формирование моноэтнической общности. Напр., А. этнических меньшинств, в том числе иммигрантов (то же что и натурализация): итальянцев, русских и представителей других этнических групп, переселившихся в США; А. коренных малочисленных народов крупным народом (русскими карел, французами - бретонцев и др.);

Культурная А.- то же, что аккультурация. По способу протекания данных процессов А. может быть естественной и насильной:

Естественная А. - происходит путем аккультурации, адаптации к условиям иноязычного и инокультурного окружения, межэтнических браков (то же, что и натурализация);

Насильственная А. - происходит путем насильственного ограничения или запрета на употребление этнического языка. Осуществляется местными властями в сфере школьного образования и других сферах общественной жизни; направлена на ускорение процесса ассимиляции. Термин «ассимиляция» чаще употребляется в значении «насильственная» и несет негативную оценку («ассимиляторская языковая политика»). Для нейтральной или положительной оценки явления отдается предпочтение терминам «натурализация», «интеграция».

Против. значение: сегрегация

См. также: Аккультурация, Натурализация, Языковая политика

Различаются естественная и насильственная А. Естественная А. возникает при непосредственном контакте этнически разнородных групп и обусловлена их общей социальной, хозяйственной и культурной жизнью, распространением этнически смешанных браков и т.п.; такая А. имеет прогрессивный характер при любом политичеком строе; тем более закономерным и прогрессивным считалось ее развитие в социалистическом обществе, при все расширяющемся свободном общении равноправных народов. Однако националисты, приверженцы этнической парадигмы (см.) считают такое явление нежелательным. В СССР процессы естественной А. охватывали гл.обр. группы национальностей, живущих за пределами своих республик и национальных областей в сильном территориальном смешении с другими этносами, особенно в городах, где такое смешение имеется в многоквартирных домах, в детских садах и школах, производственных коллективах и т.д.; иногда А. приводила к снижению абсолютной численности отдельных этносов, отмеченному переписями населения (напр., - мордвы, карел, евреев и др.) Насильственная А., характерная для стран, где национальности неравноправны, представляет собой системы мероприятий правительства или местных властей в области школьного образования и др. сферах общественной жизни, направленных на искусственное ускорение процесса А.путем путем подавления или стеснения языка и культуры этнических меньшинств, давления на их самосознание и т.п. В этом отношении политика насильственной А. противоположна политике сегрегации (см.), но также противоречит демократическим принципам общественного развития. В некоторых случаях установить четкую грань между естественной и насильственной А. (напр. в “заморских” департаментах Франции) довольно трудно. Важным этапом этнической А. является культурная А. или аккультурация (см.) и языковая А., т.е. полный переход на другой язык, который становится или считается “родным”. Обычно культурная или культурно-бытовая А. начинается с так называемой стадии адаптации раньше языковой А., но полностью завершается позже (см. также Маргинальность). В СССР наиболее мощным фактором А. были национально- смешанные браки. Необходимым этапом А. иммигрантов является принятие ими подданства страны оседания или так называемая натурализация

ЛИТ.: Козлов В.И.Динамика численности народов. М., 1969. Современные этнические процессы в СССР. М., 1977.

Этнические процессы в современном мире. М., 1987.

Betts R.F. Assimilation and association in French colonial theory 1890-1914, N.Y., 1961.

Cultural assimilation of immigrant, UNESCO, L., 1950.

The cultural integration of immigrants, UNESCO, Paris, 1954.

Отличное определение

Неполное определение ↓

1) Ассимиляция - (от лат. assimila-tio - уподобление, слияние, усвоение, Ассоциации индекс приспособление) - англ. assimilation; нем. Assimilation. Одностороннее либо взаимное поглощение индивидов и групп другими группами, имеющее своим следствием отождествление культ, черт и характеристик самосознания составляющих группы индивидов. В отличие от аккультурации, предполагающей изменение культуры в результате контакта с другими культурами, А. ведет к полной элиминации культ, различий. В отличие от амальгамации А. не требует биолог, слияния групп. А. часто сопровождается явлением маргиналь-ности, свойственным группам и индивидам, утратившим связь со старой культурой, но не полностью воспринявшим черты новой культуры.

2) Ассимиляция - - в этнографии - вид объединительных процессов этнических (см.). При А. уже достаточно сформировавшиеся этносы или отделившиеся от них небольшие группы оказавшись в тесном контакте с др. народом - более многочисленным или более развитым в соц.-экономич. и культурном отношении (и особенно находясь в среде этого народа) , воспринимают его язык и культуру. Постепенно они, обычно в последующих поколениях, сливаются с ним, причисляют себя к этому народу. Процессы А. могут охватывать как группы этнич. меньшинств той же страны (напр., уэльсцев в Англии, бретонцев - во Франции, карел - в России и т. п.), так и иммигрантов, осевших на постоянное жительство (напр., итальянцев, переселившихся во Францию, в США и др. страны). Различаются естественная и насильственная А. Естественная А. возникает при непосредственном контакте этнически разнородных групп и обусловлена потребностями общей соц., хозяйственной и культурной жизни, распространением этнически смешанных браков и т. п. Насильственная А., характерная для стран, где национальности неравноправны, представляет собой систему мероприятий правительства или местных властей в области школьного образования и др. сферах обществ. жизни, направленных на искусственное ускорение А. путем подавления или стеснения языка и культуры этнич. меньшинств, давления на их самосознание и т. п.; в этом отношении политика А. противоположна политике сегрегации. Важным этапом этнич. А. являются культурная А., или аккультурация, и языковая А., т. е. полный переход на др. язык, к-рый становится родным. Лит.: Козлов В.И. Динамика численности народов. М., 1969. В.И. Козлов

3) Ассимиляция - - этническое поглощение, почти полное растворение одного народа (иногда нескольких народов) в другом.

4) Ассимиляция -

5) Ассимиляция

6) Ассимиляция - - процесс взаимного культурного проникновения через который личности и группы приходят к разделяемой всеми участниками процесса общей культуре (слияние одного народа с другим путем усвоения его языка, обычаев и т.п.).

7) Ассимиляция - – постепенное слияние группы меньшинства с доминирующей культурой.

8) Ассимиляция - - в социальных науках - процесс, в результате которого члены одной этнической группы утрачивают свою первоначальную культуру и усваивают культуру другой этнической группы, с которой они находятся в непосредственном контакте. А. может происходить спонтанно и в данном случае может рассматриваться как один из типов процесса аккультурации и как итог этого процесса. Нередко термин "А." используется в другом значении и обозначает особую политику доминирующей национальной группы в отношении этнических меньшинств, направленную на искусственное подавление их традиционной культуры и создание таких общественных условий, при которых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы опосредствуется их принятием культурных эталонов данной группы.

9) Ассимиляция - (assimilation) (особенно в расовых отношениях) - процесс, в ходе которого меньшинство, принимая ценности, нормы поведения и культуру группы большинства, в конечном счете поглощается этой группой (ср. Аккомодация) . Процесс может повлиять на обе стороны. Он более труден там, где очевидные признаки (в частности, четкие различия в "цвете") составляют основу изначального разделения (например, ассимиляция групп черного меньшинства в "сплавном тигле" США).

Ассимиляция

(от лат. assimila-tio - уподобление, слияние, усвоение, Ассоциации индекс приспособление) - англ. assimilation; нем. Assimilation. Одностороннее либо взаимное поглощение индивидов и групп другими группами, имеющее своим следствием отождествление культ, черт и характеристик самосознания составляющих группы индивидов. В отличие от аккультурации, предполагающей изменение культуры в результате контакта с другими культурами, А. ведет к полной элиминации культ, различий. В отличие от амальгамации А. не требует биолог, слияния групп. А. часто сопровождается явлением маргиналь-ности, свойственным группам и индивидам, утратившим связь со старой культурой, но не полностью воспринявшим черты новой культуры.

В этнографии - вид объединительных процессов этнических (см.). При А. уже достаточно сформировавшиеся этносы или отделившиеся от них небольшие группы оказавшись в тесном контакте с др. народом - более многочисленным или более развитым в соц.-экономич. и культурном отношении (и особенно находясь в среде этого народа) , воспринимают его язык и культуру. Постепенно они, обычно в последующих поколениях, сливаются с ним, причисляют себя к этому народу. Процессы А. могут охватывать как группы этнич. меньшинств той же страны (напр., уэльсцев в Англии, бретонцев - во Франции, карел - в России и т. п.), так и иммигрантов, осевших на постоянное жительство (напр., итальянцев, переселившихся во Францию, в США и др. страны). Различаются естественная и насильственная А. Естественная А. возникает при непосредственном контакте этнически разнородных групп и обусловлена потребностями общей соц., хозяйственной и культурной жизни, распространением этнически смешанных браков и т. п. Насильственная А., характерная для стран, где национальности неравноправны, представляет собой систему мероприятий правительства или местных властей в области школьного образования и др. сферах обществ. жизни, направленных на искусственное ускорение А. путем подавления или стеснения языка и культуры этнич. меньшинств, давления на их самосознание и т. п.; в этом отношении политика А. противоположна политике сегрегации. Важным этапом этнич. А. являются культурная А., или аккультурация, и языковая А., т. е. полный переход на др. язык, к-рый становится родным. Лит.: Козлов В.И. Динамика численности народов. М., 1969. В.И. Козлов

Этническое поглощение, почти полное растворение одного народа (иногда нескольких народов) в другом.

Процесс взаимного культурного проникновения, через который личности и группы приходят к разделяемой всеми участниками процесса общей культуре.

Процесс взаимного культурного проникновения через который личности и группы приходят к разделяемой всеми участниками процесса общей культуре (слияние одного народа с другим путем усвоения его языка, обычаев и т.п.).

– постепенное слияние группы меньшинства с доминирующей культурой.

В социальных науках - процесс, в результате которого члены одной этнической группы утрачивают свою первоначальную культуру и усваивают культуру другой этнической группы, с которой они находятся в непосредственном контакте. А. может происходить спонтанно и в данном случае может рассматриваться как один из типов процесса аккультурации и как итог этого процесса. Нередко термин "А." используется в другом значении и обозначает особую политику доминирующей национальной группы в отношении этнических меньшинств, направленную на искусственное подавление их традиционной культуры и создание таких общественных условий, при которых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы опосредствуется их принятием культурных эталонов данной группы.

Культуры при взаимодействии не просто дополняют друг друга, но вступают в сложные отношения, в ходе которых они взаимно адаптируются путем заимствования их лучших продуктов. Обусловленные этими заимствованиями изменения вынуждают людей данной культуры приспосабливаться, адаптироваться к ним, осваивая и используя эти новые элементы в своей жизни. В результате этого человек в большей или меньшей степени достигает совместимости с новой культурной средой. Считается, что и при взаимодействии культур, и при приспособлении человека к элементам новой культуры происходит процесс аккультурации.

Понятие и сущность аккультурации

Исследованием процессов аккультурации стали заниматься в начале XX в. американские культурные антропологи Р. Редфилд, Р. Линтон и М. Херсковиц. Сначала они рассматривали аккультурацию как результат длительного контакта групп, представляющих разные культуры, который выражался в изменении исходных культурных моделей в одной или обеих группах (в зависимости от удельного веса взаимодействующих групп). Однако постепенно исследователи отошли от понимания аккультурации только как группового феномена и стали рассматривать ее на уровне психологии индивида, представляя процесс аккультурации как изменение ценностных ориентации, ролевого поведения, социальных установок индивида. В настоящее время термин «аккультурация» используется для обозначения процесса и результата взаимного влияния разных культур, при котором все или часть представителей одной культуры (реципиенты) перенимают нормы, ценности и традиции другой (у культуры донора). Можно сказать, что на уровне отдельного человека аккультурация — это процесс усвоения знаний и навыков, необходимых для жизни в чужой культуре.

Исследования в области аккультурации особенно интенсифицировались в конце XX в. Это связано с миграционным бумом, который переживает человечество и который проявляется во все возрастающем обмене студентами, специалистами, а также в массовых переселениях. По некоторым данным, сегодня в мире вне пределов страны своего происхождения проживает более 100 млн человек.

Основные стратегии аккультурации

В процессе аккультурации человек вынужден одновременно решать две проблемы — сохранение своей культурной идентичности и включение в чужую культуру. Комбинация возможных вариантов решения этих проблем дает основные стратегии аккультурации:

ассимиляция — вариант аккультурации, при котором человек полностью принимает ценности и нормы иной культуры, отказываясь при этом от своих норм и ценностей;
сепарация — отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой. В этом случае представители недоминантной группы предпочитают большую или меньшую степень изоляции от доминантной культуры. Стратегия изоляции, на которой настаивают представители господствующей культуры, называется сегрегацией;
маргинализация — вариант аккультурации, проявляющийся в потере идентичности с собственной культурой и отсутствии идентификации с культурой большинства. Эта ситуация возникает из-за невозможности поддерживать собственную идентичность (обычно в силу каких-то внешних причин) и отсутствия интереса к получению новой идентичности (возможно, из-за дискриминации или сегрегации со стороны этой культуры);
интеграция — идентификация как со старой культурой, так и с новой.

Еще недавно ученые называли лучшей стратегией аккультурации полную ассимиляцию с доминирующей культурой. Сегодня целью аккультурации считается достижение интеграции культур, результатом которой является бикультурная или мультикультурная личность. Это возможно, если взаимодействующие группы большинства и меньшинства добровольно выбирают эту стратегию: интегрирующаяся группа готова принять установки и ценности новой для себя культуры, а доминантная группа готова принять этих людей, уважая их права, ценности, адаптируя социальные институты к их потребностям.

Интеграцию как меньшинство, так и большинство могут принять только добровольно, поскольку этот процесс представляет собой взаимное приспособление этих групп, признание обеими группами права каждой из них жить как культурно различным народам.

Однако далеко не всегда члены недоминирующей группы свободны в выборе стратегии аккультурации. Доминирующая группа может ограничить выбор или вынудить к определенным формам аккультурации. Так, выбором недоминирующей группы может стать сепарация. Но если сепарация носит вынужденный характер — возникает в результате дискриминационных действий доминирующего большинства, то тогда она превращается в сегрегацию. Недоминирующая группа может выбрать ассимиляцию, что говорит о готовности принять идею «плавильного котла» культур. Но если их к этому вынуждают, то «котел» превращается в «давящий пресс». Весьма редко группа меньшинства выбирает маргинализацию. Чаше всего люди становятся маргиналами в результате попыток сочетать насильственную ассимиляцию с насильственной сегрегацией.

При этом интеграции соответствуют позитивная этническая идентичность и этническая толерантность, ассимиляции — негативная этническая идентичность и этническая толерантность, сепарации — позитивная этническая идентичность и интолерантность, маргинализации — негативная этническая идентичность и интолерантность.

Аккультурация как коммуникация

В основе аккультурации лежит коммуникативный процесс. Точно так же, как местные жители приобретают свои культурные особенности, т.е. проходят инкультурацию через взаимодействие друг с другом, так и приезжие знакомятся с новыми культурными условиями и овладевают новыми навыками через общение. Поэтому процесс аккультурации — это приобретение коммуникативных способностей в новой культуре.

Любое общение, в том числе личное, имеет три взаимосвязанных аспекта — познавательный, аффективный и поведенческий, так как в общении протекаю! - процессы восприятия, переработки информации, а также совершаются действия, направленные на объекты и людей, окружающие человека. В этом процессе индивид, используя полученную информацию, адаптируется к окружающей среде.

Наиболее фундаментальные изменения происходят в структуре познания, в той картине мира, через которую человек получает информацию из окружающей среды. Именно на различиях в картине мира, в способах категоризации и интерпретации опыта основываются различия между культурами. Только расширив сферу принятия и переработки информации, человек может постичь систему организации чужой культуры и подстроить свои процессы познания под те, которые присуши носителям чужой культуры. Человек определяет менталитет «чужаков» как трудный и непонятный именно из-за того, что он незнаком с системой познания другой культуры. Но человек имеет потенциал для расширения своих знаний о познавательной системе чужой культуры, и чем больше человек узнает о чужой культуре, тем больше его способность к познанию вообще. Верно и обратное: чем более развита система познания у человека, тем большую способность к пониманию чужой культуры он демонстрирует.

Чтобы развивать плодотворные отношения с представителями чужой культуры, человек должен не только понимать ее на рациональном уровне, но и на аффективном. Надо знать, какие эмоциональные высказывания и реакции допустимы, поскольку в каждом обществе принят определенный критерий сентиментальности и эмоциональности. Когда человек адаптирован к другой аффективной ориентации, он может понимать причины юмора, веселья и восторга, злобы, боли и разочарования также, как местные жители.

Решающим в адаптации человека к чужой культуре является приобретение технических и социальных навыков поведения для действий в определенных ситуациях. Технические навыки включают умения, важные для каждого члена общества, — владение языком, умение делать покупки, платить налоги и т.п. Социальные умения обычно менее специфичны, чем технические, но овладеть ими сложнее. Даже носители культуры, естественно «играющие» свои социальные роли, очень редко могут объяснить, что, как и зачем они делают. Однако методом проб и ошибок человек постоянно совершенствует поведение за счет формирования алгоритмов и стереотипов, которыми можно пользоваться автоматически, не задумываясь.

Полная адаптация человека к чужой культуре означает, что все три аспекта коммуникации протекают одновременно, скоординированы и сбалансированы. Адаптирующиеся к условиям новой культуры люди обычно ощущают неразвитость одного или нескольких указанных аспектов общения, результатом чего является слабая сбалансированность и скоординированность. Например, можно многое знать о новой культуре, но не иметь с ней контакта на аффективном уровне; если такой разрыв велик, может возникнуть неспособность приспособиться к новой культуре.

Результаты аккультурации . Важнейшей целью и результатом аккультурации является долговременная адаптация к жизни в чужой культуре. Она характеризуется относительно стабильными изменениями в индивидуальном или групповом сознании в ответ на требования окружающей среды. Адаптацию обычно рассматривают в двух аспектах — психологическом и социокультурном.

Психологическая адаптация представляет собой достижение психологической удовлетворенности в рамках новой культуры. Это выражается в хорошем самочувствии, психологическом здоровье, в четко и ясно сформированном чувстве личной или культурной идентичности.

Социокультурная адаптация заключается в умении свободно ориентироваться в новой культуре и обществе, решать повседневные проблемы в семье, в быту, на работе.

Поскольку одним из важнейших показателей успешной адаптации является трудоустройство, удовлетворенность работой и уровнем своих профессиональных достижений и, как следствие, своим благосостоянием в новой культуре, исследователи в качестве самостоятельного аспекта адаптации стали выделять экономическую адаптацию.

Процесс адаптации может не привести к взаимному соответствию личности и среды, и тогда он будет выражаться в сопротивлении, в попытке изменить среду своего обитания или измениться взаимно. Поэтому спектр результатов адаптации весьма велик — от очень успешного приспособления к новой жизни до полной неудачи всех попыток этого добиться.

Результаты адаптации зависят как от психологических, так и от социокультурных факторов, которые довольно тесно взаимосвязаны. Психологическая адаптация зависит от типа личности человека, событий в его жизни, а также социальной поддержки. Эффективность социокультурной адаптации ом редел я е гея знанием культуры, степенью включенности в контакты и межгрупповыми установками. Оба этих аспекта адаптации успешно реализуются при условии убежденности человека в преимуществах стратегии интеграции.

УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ КАЗАНСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА Том 150, кн. 4 Гуманитарные науки 2008

МЕНЬШИНСТВА, АССИМИЛЯЦИЯ И МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ: ОПЫТ РОССИИ И США

Л.Р. Низамова Аннотация

Вопросы сохранения культурного плюрализма и ассимиляции меньшинств рассматриваются сквозь призму сопоставительного анализа современных российских и американских практик. Выявлены сходства и различия текущей этнической политики России и США, определены место и специфика мультикультурализма, особенности межэтнических и межрасовых отношений данных стран. Эмпирическим основанием центральных положений работы послужили результаты кейс-стади «Американские татары», позволившие раскрыть основные механизмы «сопротивления» ассимиляции и воспроизводства отличительной культурной идентичности.

Ключевые слова: мультикультурализм, культурный плюрализм, ассимиляция, этнические меньшинства, национальные меньшинства, нациестроительство, Россия, США, волжские татары, американские татары.

Введение

Неприятие мультикультурализма в России и небывалый рост ксенофобии и нетерпимости имеют множество разноплановых и разноуровневых причин. Среди них нередко справедливо называют переживаемый российским обществом переходный период, неизбежно сопровождающийся ожесточенной борьбой интересов, низкий уровень жизни значительных слоев населения и углубляющееся социально-экономическое неравенство, дефекты воспитания и образования молодого поколения, усугубление нетерпимости и недоверия к «другим» в СМИ. Тем не менее, на наш взгляд, существуют и фундаментальные макросо-циальные причины отторжения мультикультуралистской «повестки дня».

В начале XXI столетия российское общество вступило в качественно новый этап своего развития, основные характеристики которого задаются по меньшей мере двумя группами факторов. Во-первых, это «внешний» фактор усиливающейся глобализации и все более активного включения России в систему всеохватывающих международных экономических, политических, коммуникационных, миграционных, культурных отношений и связей. Во-вторых, не менее значимый «внутренний» фактор - все более уверенное утверждение национально-ориентированного политического вектора. После развала СССР на рубеже XX и XXI веков Россия получила новый исторический шанс стать национальным государством. В условиях нового президентства эта возможная перспектива получила признание в качестве неоспоримой политической цели и одновременно средства реализации конкретных политических программ.

Можно говорить о «новом» этапе нациестроительства в широком смысле, отсчитывая его с 1992-1993 гг. - времени подписания нового Союзного договора и принятия Конституции РФ. Однако 1990-е годы оказались преимущественно переходным периодом с точки зрения государственного строительства. Наиболее отчетливо и твердо основные черты текущего этапа формирования российской нации-государства обозначились в последние восемь лет. Это означает, что в узком смысле «новый» этап становления российского национального государства связан с политикой президента В. Путина и федеральных органов власти.

Этап 1990-х годов и текущий период существенно отличаются друг от друга содержанием этнической политики, характером межэтнических и этнополи-тических отношений, оценкой значения этнического фактора во внутренней политике страны. Если наиболее заметным и характерным выражением политики Б. Ельцина в публичном дискурсе стали его слова «Берите суверенитета, сколько сможете проглотить», то линия президента В. Путина оправданно ассоциируется с укреплением «вертикали власти» и постепенным переосмыслением прежних практик реализации многонационального федерализма, якобы не выдержавшего испытания на прочность, как утверждают скептики, ссылаясь на пример распавшегося СССР. Соответственно, этническая политика, приведшая к децентрализации управления и упрочению региональных элит, нередко преследовавших корыстные и узко-территориальные интересы, была сменена многократно окрепшей федеральной политикой, направленной на поддержание и консолидацию общегражданского самосознания россиян. Эти усилия также подкрепляются постепенным изменением принципов построения федерации: многонациональный федерализм все больше подменяется федерализмом американского типа, то есть административно-территориальным его вариантом. Так, проводимое в последние годы укрупнение регионов (видимо, неизбежное и верное само по себе) осуществляется за счет ликвидации с карты РФ прежних национально-территориальных единиц: Коми-Пермяцкого, Корякского, Эвенкийского, Таймырского, Усть-Ордынского Бурятского, Агинского Бурятского автономных округов, выступавших многие годы средством реализации международно признанного права народов на самоопределение и соответствующих федералистским принципам, заложенным в Конституции РФ.

Подобные реформы являются подтверждением существенного изменения российской национальной политики в отношении меньшинств. По умолчанию доминирующим этнополитическим вектором становится ассимиляция - типичный вариант политики государства XIX - начала XX вв. в отношении меньшинств периода формирования наций-государств в Западной Европе и Америке. С одной стороны, ассимиляция делает всех граждан, проживающих на данной территории, равными и наделяет их одинаковыми правами и обязанностями, независимо от их этнического и расового происхождения. С другой стороны, обретение меньшинствами равных прав с доминирующим большинством «оплачивается» потерей собственных культуры, имени, истории или их заметной маргинализацией. Проявление этнокультурной (расовой) отличительности и своеобразия в этом контексте может восприниматься представителями большинства как вызов или «неуважение» со стороны «других» или «чужаков».

Сегодня этническое все больше вытесняется из политики и экономики, в целом сферы публичного. Началась деинституционализация этничности и «перемещение» ее в сферу сугубо приватного, личного, семейного. Первым и наиболее показательным шагом в этом направлении стало введение в начале 2000х годов новых внутренних паспортов граждан России, исключившее упоминание этнического происхождения и выдвинувшее на первый план гражданскую и государственную идентичность владельцев паспортов. Этим этничность была отодвинута на задний план и приравнена к частному делу индивида и семьи.

Текущие этнонациональные изменения в России и этнорасовая политика США при всех их заметных расхождениях имеют и явные черты близости и сходства: 1) преобладание усилий по формированию инклюзивной (объединяющей) гражданской идентичности жителей страны; 2) конструирование политико-административного деления страны намеренно вразрез с принципами многонационального федерализма и в соответствии с идеологией «плавильного котла»; 3) в долговременной перспективе неизбежное «наследование» фактора «многонациональное™» (национальные республики в РФ и особый политический статус индейских племен, Пуэрто-Рико и Гуама в США) при сохраняющемся в политике доминировании прежде всего административно-территориального принципа; 4) формальная свобода этнического самовыражения, локализующая «этническое» прежде всего в семье, в частном кругу и на местном уровне. (И в России такими могут быть результаты деинституционализации этничности, ее вытеснения из сферы публичного и «молчаливой» ассимиляции.)

Кейс-стади «Американские татары»: ассимиляция versus мультикультурализм

Кейс-стади1, ставившее среди прочих и задачу изучения особенностей этнической и мультикультуралистской политики США, а также механизмов и способов ассимиляции в принимающее общество, позволяет с большой долей вероятности спрогнозировать результаты обозначившейся в России политики деинституционализации этничности. Быстрее всего ее эффекты на себе испытают статистически малочисленные народы: ассимиляция и русификация, начавшиеся еще в годы советской модернизации, заметно усилятся и приведут к угасанию меньшинств и даже полному исчезновению языков, культур, традиций и обычаев малых народов. Здесь можно сослаться и на пример США, где мультикультуралистская политика, способствующая этнокультурному самосохранению и самовыражению, поощряющая терпимость к другому, тем не менее

1 Проект «Возвращение этнического: мультикультуралистские ценности и практики в условиях глобализации», сфокусированный на знакомстве с американским татарским сообществом и изучении особенностей мультикультуралистской политики США, был осуществлен в г. Нью-Йорке при поддержке Программы Фулбрайт. В сборе эмпирических данных были применены: метод исследования личных биографий и семейных историй посредством свободных неформализованных интервью и метод включенного наблюдения. В целом состоялось около 70 встреч-знакомств и было проведено 24 свободных биографических интервью с использованием трех языков (татарского, русского, английского - по выбору респондента) с татарами, имеющими гражданство США или постоянный вид на жительство («грин-карту») и преимущественно живущими в стране не менее 6 лет. Большая часть этих встреч состоялась в г. Нью-Йорке и прилегающих к нему территориях Лонг-Айленда и штата Нью-Джерси; кроме того, в интервью приняли участие респонденты, живущие в Вашингтоне (округ Колумбия), Чикаго и др. городах. В данной статье цитаты из интервью на татарском и английском языках приведены в переводе на русский язык.

не может воспрепятствовать действию мощных ассимиляционных факторов и механизмов, стирающих и нивелирующих культурную отличительность.

Ассимиляционные «давления», испытываемые иммигрантскими группами в США, весьма сильны и зачастую неодолимы. Однако есть и многочисленные каналы и механизмы «сопротивления» им и воспроизводства отличительной этнокультурной и религиозной идентичности, даже если речь идет о весьма малочисленных группах. Они опираются на экономические и политические свободы, принцип равноправного согражданства, относительно новые для США мультикультуралистские ценности и установки. Рассмотрение примера диаспоры волжских татар США позволило выявить следующие практики, обеспечивающие выживание и развитие «своей» культуры на новой родине: 1) сохранение родного языка и его адаптация к новой социокультурной среде (обучение татарскому языку дома, общение на родном языке в кругу семьи, родственников и в татарской ассоциации); 2) следование мусульманской традиции: празднование мусульманских праздников, посещение мечети, трансляция религиозной традиции детям, в частности посредством обучения в воскресных школах; 3) стремление заключить брак «со своим» и сохранить таким образом свое этническое имя и идентичность (присущее более всего средней и старшей возрастным группам); 4) желание сохранить и передать детям разнообразные элементы татарской культуры: представления об истории народа, его культуре (в том числе литературе, музыке и т. п.) и обычаях, навыки приготовления татарской еды и организации семейных встреч и коллективных собраний; 5) создание на добровольной основе татарских обществ и ассоциаций как устойчивых центров «татарского мира» в иноэтничной среде (организация ежегодных вечеров, посвященных классику татарской литературы Г. Тукаю, и регулярное празднование Сабантуя), которые в последние годы также стали каналом, связывающим с Татарстаном и его столицей (участие в мероприятиях Всемирного конгресса татар в г. Казани); 6) поддержание личных неформальных и, реже, официальных связей с родиной предков или территориями проживания татар в бывшем СССР (например, посещение концертов и выступлений артистов из Татарстана); 7) пользование татарским Интернетом и включенность в сетевые сообщества и ряд других. В зависимости от времени и траектории эмиграции татарское этнокультурное сознание в США дополняется или корректируется элементами советской, русской, территориальной (например, ташкентской или петербургской) или турецкой, тюркской и мусульманской идентичностей.

Пример татар Америки свидетельствует также о том, что российские инструменталистские трактовки этничности являются односторонними. Этничность американских татар сохранилась не потому, что была институционализирована, закреплена в каких-либо официальных документах, а потому, что была выражением глубинной и относительно устойчивой идентичности - сердцевиной «Я» человека и важной составляющей его семейной и личной жизни. Все это говорит о том, что помимо инструменталистской этничность выполняет еще и экспрессивистскую функцию.

Обобщенная оценка динамики жизнедеятельности татарской диаспоры в США может быть положена в основу прогноза относительно возможных следствий и эффектов переориентации российской этнонациональной политики в

направлении административно-территориального варианта федерализма и на реализацию проекта общегражданского национализма в России, лишь на первый взгляд кажущегося этнически нейтральным. В случае с татарами, составляющими в РФ вторую по численности этническую группу, целенаправленная деинституционализация и деполитизация этничности может в долгосрочной перспективе означать угасание и исчезновение государственных структур и политической воли, обеспечивающих сегодня существование и развитие татарской «инфраструктуры» в российском обществе. Ее ядро и преобладающую долю составляют татарстанские институты образования (от дошкольного до высшего), науки, книгоиздательства, широковещания на татарском языке (телевидение, радио, пресса, Интернет), а также татарского культурного производства (театр, изобразительное искусство и т. п.) и религиозного культа. Иначе говоря, в условиях уже очевидного игнорирования этнокультурных запросов меньшинств на федеральном уровне ситуация не только не будет исправлена, но, напротив, заметно усугубится, если региональный (республиканский) и местный уровни власти также отстранятся от ведения дел этнических групп и управления межэтническими отношениями.

Новый этап российского национального строительства осуществляется в условиях, принципиальным образом отличающихся от эпохи формирования первых модерных наций-государств в Западной Европе и Америке XIX - XX вв. Он проходит в условиях ширящейся глобализации и легитимации коллективных прав народов и меньшинств на международном уровне. Он сможет приобрести иное содержание, при полном сохранении поставленной цели, если в качестве ориентира будет избран и затем поэтапно выстроен российский вариант политики и идеологии мультикультурализма . В основу нового российского мультикультурализма могут быть положены критически пересмотренные, приведенные в соответствие с повесткой дня современного общества и «очищенные» от внутренней противоречивости и дефектов практики советского муль-тикультурализма, инерционно воспроизводящиеся и сегодня. Реализация муль-тикультуралистских установок во внутренней политике страны сделает обоснованными и правомочными российские требования в духе национализма «внешней исторической родины» (определение американского теоретика национализма Р. Брубейкера ) по защите прав этнических русских и русскоязычных за пределами РФ, прежде всего на территории постсоветского пространства.

Этно-расовые отношения и мультикультурализм в США и России

Несмотря на появление ряда черт близости и сходства этно-расовой политики США и текущих этнонациональных изменений в России, есть и немаловажные отличия, заметно отдаляющие рассматриваемые национальные модели друг от друга. Среди них можно назвать следующие.

1. В США и России доминируют разные типы «многокультурности»: «по-лиэтничность» - в первом случае и «многонациональность» - во втором. Различение двух названных типов мультикультурализма было введено в научный оборот известным канадским исследователем У. Кимликой . Многонациональность является историческим результатом объединения прежде самостоя-

тельных, самоуправляемых, территориально обособленных культур в одно государство. Формирование новых государств зачастую происходило недобровольно - через завоевание, колонизацию, передачу прав от одного правителя к другому; возможен и вариант добровольного объединения через формирование федерации, удовлетворяющей интересы двух и более сторон. Второй тип мно-гокультурности - это «полиэтничность», являющаяся результатом иммиграции в страну. После Второй мировой войны выросла полиэтничность Великобритании, Франции, Германии и других европейских государств. Постсоветская Россия тоже становится все более полиэтничной в силу массового притока рабочей силы из-за границы (иммиграции из бывших республик СССР, Вьетнама, Китая, Афганистана и др.). В свою очередь, США имеют характеристики много-национальности, хотя и маргинальные с точки зрения формирования американской национальной идентичности.

2. В отличие от России, в США по-прежнему главенствующей и наиболее острой остается тема расового неравенства и депривации афроамериканского меньшинства. Хотя этнический плюрализм страны и является неоспоримым, он вызывает в целом меньше озабоченности. В российском же обществе, наоборот, по понятным причинам интерес к изучению межэтнических отношений заметно преобладает над исследованием расовых иерархий (хотя тема расизма становится все более актуальной в контексте выявления причин роста ксенофобии и шовинизма в РФ начала 2000-х годов). Так, если всероссийская перепись 2002 г. зафиксировала 160 национальностей, среди которых русские составляют около 80% населения, то в переписи населения США 2000 г. был осуществлен подсчет расовых групп. Среди них традиционно были выделены:

1) американцы европейского происхождения, или «белые», - 70% (199.3 млн.);

2) латиноамериканцы, или «латинос», выходцы из испаноязычных стран, - 13% (37 млн.); 3) афроамериканцы, или «чернокожие», - 13% (36.1 млн.); 4) американцы азиатского происхождения - около 4% (12.1 млн.); 5) коренные американцы, или индейцы, - менее 1% (данные U.S. Census Bureau). В последнее десятилетие произошел примечательный рост численности испаноязычного населения, более чем в два раза опережавший темпы прироста численности афроамериканского населения; в результате «латинос» впервые в истории стали самым крупным меньшинством США.

3. Американский вариант мультикультурализма является, пожалуй, историческим преемником политики «позитивного действия» (‘affirmative action’) 1960-х годов, направленной на преодоление вековых форм расового и этнического неравенства. Он имеет целью аккомодацию этнорасового многообразия и признание прав меньшинств, в том числе за рамками сферы приватного - в публичной сфере (прежде всего в системе образования, которое становится все более плюралистичным и служит формированию культуры равноправия и терпимости в обществе). В России же этничность, когда-то протекционистски охраняемая и защищаемая, на федеральном уровне, напротив, постепенно выводится из сферы публичного. Это противоречит международной ориентации на защиту прав меньшинств и идет вразрез со все более распространяющимися в мире мультикультуралистскими ценностями и практиками. Сегодня отношение к ним в России отличается большой предвзятостью, характеризуется выражен-

ным неприятием, как в политическом дискурсе, так и в массовых установках и поведении. Это в немалой степени объясняет небывалый рост ксенофобии, расизма, крайних форм национализма и шовинизма в современном российском обществе.

Динамика межэтнических отношений в РФ определяется, с одной стороны, этнополитической стабилизацией в регионах, в которых после развала СССР в начале 1990-х годов наблюдался заметный рост этнонационализма титульных этнических групп национальных республик (татарского, якутского, башкирского и др.). Заметным исключением стала кризисная ситуация в Чеченской республике, Северокавказском регионе и территориях, прилегающих к ним. С другой стороны, межэтническое недоверие и негативные гетеростереотипы, подпитываемые войной в Чечне и действиями террористических сил в регионе и в целом на территории России, усугубились в начале 2000-х годов в контексте поступательного роста русского этнического самосознания и утверждения русского национализма, явно опережавшего и оспаривавшего распространение инклюзивной идеи общероссийского гражданского национализма. Россия все больше стала мыслиться как «государство для русских»; русские как этническое большинство объявлялись «государствообразующей» (или «империеобразующей») национальностью и, соответственно, становились «законными владельцами государства» .

Логическим следствием подобных взглядов является легитимация практик исключения и политико-культурной маргинализации значительных слоев населения (всех мигрантов, этнических меньшинств, иностранцев, иноверцев и др. -одним словом, всех «чужих»). Это означает, что межэтнические отношения в РФ вступили в новый, причем весьма проблемный и тревожный, этап, характеризующийся заметным ростом ксенофобии, расизма и шовинизма. Российские эксперты справедливо квалифицируют ксенофобию как «системный фактор» современного российского общества , как форму массовой «негативной консолидации» , идущей вразрез с модернизационной программой развития страны. Опасения подтверждаются результатами социологических исследований последних лет, фиксирующих, что люди других национальностей, проживающие в России, все чаще воспринимаются как «угроза безопасности и порядку», и эта точка зрения начинает преобладать. По мнению массового респондента, иностранцы и мигранты «опасны», «ведут себя нагло и агрессивно», «наживаются на коренном населении» и их слишком много: в России - «засилье приезжих» . Отличительной особенностью текущего этапа межэтнических отношений является то, что социальная база ксенофобии и шовинизма заметно расширилась и включает сегодня не только депривированные массовые «низы», но также и политическую и культурную элиту российского общества. Конечно, в подобной идеологической атмосфере возможность использования потенциала мультикультурализма даже и не обозначается.

Интервью, проведенные в рамках кейс-стади «Американские татары», позволили обсудить состояние и проблемные «зоны» межэтнического и межрасо-вого взаимодействия в США. Были рассмотрены следующие аспекты: характер отношений между представителями разных рас и национальностей в г. Нью-Йорке и в целом в США; наличие фактов напряженности, дискриминации или

оскорбления по этно-расовому принципу; влияние этнического происхождения на возможность получить хорошее образование, работу или сделать карьеру; случаи (или их отсутствие) сокрытия своей этничности или религии; влияние трагических событий 11 сентября 2001 г. на жизнь респондента, отношение к татарам как мусульманской группе и к мусульманам и исламу в целом.

Пожалуй, наиболее значимыми факторами, повлиявшими на ответы и комментарии американских татар, были: отнесение татар принимающим обществом к социально благополучной расовой группе «белых, или американцев европейского происхождения» (что совпадает с доминирующей расовой самооценкой татар США), с одной стороны, и самоидентификация с мусульманским населением США - с другой. В целом была дана позитивная оценка общего состояния межэтнических отношений в американском обществе, особенно в космополитичном Нью-Йорке:

«У каждого народа есть свои сообщества. Есть объединения. Каждый народ со своими объединениями очень хорошо живет» [И. 6].

«Ну, я этого <дискриминации или оскорбления по этническом признаку> не встречала. Я этого не встречала. Здесь люди более дружелюбные» [И. 3].

«Я же говорю, тут каждый живет: ‘I don’t care’ <Меня не касается>. Ему не важно, как ты живешь; тебе не важно, как кто-то живет. Поэтому никакого конфликта быть не может. Потому что им ни до кого дела нет» [И. 5].

«Да, нет. Никого это не волнует вообще. Вопрос национальности никого здесь не волнует. Могут если из чистого любопытства спросить. Из чистого» [И. 7].

«Очень хорошо живут. На удивление хорошо. Здесь есть много корейцев. Идешь... как в корейской деревне <... > Если к китайцам пойдешь... в китайский магазин... надписи по-китайски. И по-арабски пишут. И газеты есть. А вот когда я был в Москве, нигде не видел надписей по-татарски» [И.14].

В то же время, многие из опрошенных хорошо понимают, что ситуация -не беспроблемная. Одной из наиболее острых и видимых проблем является сохраняющийся в изменившихся формах расизм и воспроизводство разделительных линий между «белыми» и афроамериканским населением:

«Люди уживаются. Когда я приехала в эту страну, и у меня было первое впечатление, что расизма здесь практически не существует. То есть у людей даже нет вот такой концепции, как расизм. <...> Но <теперь> я все-таки понимаю, что люди именно что уживаются. У всех все-таки бывают разные эмоции. Некоторые люди - да, испытывают недоверие. Особенно выходцы с Юга» [И. 13].

«Расизм - он жив и здоров. Я думаю, что сейчас... с увеличением латинского <имеется в виду латиноамериканского> населения проблема еще более драматичной становится. Быть может, на нашем побережье это еще не чувствуется. А, например, в Калифорнии, в штатах, близких к Мексике, - это огромная проблема» [И. 8].

«Расовые конфликты существуют между черными и белыми, между черными и евреями. <...> Иногда это разжигается прессой. <...> Ну, этнические конфликты - в меньшей степени, они, наверное, есть...» [И. 1].

По признанию ряда американских исследователей, принятие мультикуль-турализма в США - это «цена», которую Америка платит за свою неспособность (или нежелание) инкорпорировать афроамериканцев в свое общество так же, как были интегрированы многие другие этнокультурные группы . Действительно, в скрытых и латентных формах расовая дискриминация, как и разного рода проявления этнического недоверия, воспроизводится, однако расизм как идеология и практика находится вне закона и жестко им преследуется. Принцип равноправия, лежащий в основе идеи гражданской нации, строго охраняется государством и довольно глубоко укоренен в массовом сознании:

«Наверное, есть <этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].

« Не здесь <комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>. Здесь - это нарушение закона. И если ты действительно чувствуешь себя американцем, ты не думаешь об этом» [И. 12].

Большинство интервьюируемых не установили какого-либо влияния эт-ничности на их жизненные шансы - возможность найти работу, получить образование, сделать карьеру. Однако несколько респондентов, имеющих хорошее образование и относительно высокий социально-экономический статус, в ответе на данный вопрос сделали ряд оговорок:

«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:> Нет. Нет. Я не знаю... Если только я не собираюсь быть там... членом Верховного Суда США. <... > До уровня члена кабинета, я думаю, что без разницы» [И. 8].

«Да, мне кажется, да. За всю историю Америки не было ни одного Президента черного или какой-то другой этнической группы» [И. 13].

«Я иммигрант в этой стране... Хотя я и американский гражданин.., я знаю, что я, скорее всего, не смогу достигнуть каких-то высоких административных должностей. <... > Я думаю, что существуют определенные взаимоотношения среди людей, особенно в политике, которые не позволяют определенным или расовым меньшинствам, или этническим меньшинствам быть на вершине... на вершине торта, скажем так. Где сливки» [И. 1].

Наибольшая озабоченность, тем не менее, была связана с ростом недоверия и предубеждений по отношению к мусульманам после серии террористических атак 11 сентября 2001 года. Преобладающая часть опрошенных отметила ухудшение (большее или меньшее) отношения к мусульманам, выражавшееся в межличностных оскорблениях и обвинениях, актах вандализма, нападениях на мусульман и мусульманские организации в период непосредственно после террористического нападения:

«Вот мы же ехали <в Америку, потому> что это именно... свободная страна; что не притесняют; тебе никто не укажет ничего... Ну, сейчас, Вы же видите, политика коренным образом изменилась. После 11 сентября. Мусульмане вдруг стали во всех грехах виноваты» [И. 2].

«Я считаю, что все-таки после 11 сентября изменилось отношение к мусульманской вере. <... > Ну, может даже, и враждебное. Хотя они и говорят там, что не все одинаковы...» [И. 3].

«Это не верно. <... > Они ведь что думают... Раз сделали это мусульмане, то все мусульмане такие. Это неправильно» [И. 14].

Другие респонденты отдали должное публичной позиции властей, разъяснявших в СМИ, что преступниками являются террористы, а не сторонники мусульманской веры:

«... Здесь очень хорошо по телевизору говорили, что это терроризм, а не мусульмане. <... > Я, например, как мусульманка, этого тоже не ощутила <... > Вовремя не дали вспыхнуть всему этому. Это опять-таки законы, и мышление <то есть умение тех, кто управляет> смотреть вперед» [И. 7]

Среди позитивных эффектов возросшего внимания к мусульманам были отмечены: стремление американцев лучше узнать ислам и существенное увеличение объема информации о нем; введение преподавания в университетах; новые факты принятия мусульманской веры; сближение и сплочение мусульманского сообщества США:

«Обычно я считал себя татаро-американцем или тюрко-американцем и в гораздо меньшей степени - мусульмано-американцем. Но после 11 сентября все мы неизбежно стали в гораздо большей степени мусульмано-американца-ми. <...> Я весьма опечален тем, что гражданские свободы в США размываются, особенно в отношении арабо-американцев и мусульмано-американцев, и будущее вызывает опасения» [И. 15], - отметил один из опрошенных в 2003 г. Однако время показало, что американский мультикультурализм в основном выдержал ниспосланное испытание: благодаря следованию принципу равноправия и соблюдению гражданских прав и свобод в целом удалось сохранить прежнее качество климата межэтнических и межконфессиональных отношений в США.

Заключение

Пример реализации мультикультурализма в США и в других странах, как Нового, так и Старого Света, свидетельствует, во-первых, о том, что в условиях начала XXI века национальные государства более не могут игнорировать запросы этнокультурных и расовых меньшинств и нуждаются в создании механизмов и институтов их аккомодации и интеграции в гражданское сообщество, отвечающих нормам международного права и способствующих реализации как индивидуальных, так и коллективных свобод. Во-вторых, мировой опыт следования по мультикультуралистскому пути убеждает в отсутствии некой единой нормативной «формы» мультикультурализма; напротив, существует огромное количество национальных моделей аккомодации культурного плюрализма, отвечающих национально-специфическим вызовам и потребностям. Следовательно, и в России во главу угла формирования и реализации приемлемой модели мультикультурализма должны быть поставлены актуальные национальные цели и задачи: 1) управление исконной многонациональностью России в контексте развития подлинного федерализма, включающего в том числе системную реализацию практик многонационального федерализма; 2) содействие решению этнокультурных проблем многочисленных российских диаспор; 3) интеграция в общество ширящегося потока мигрантов и иммигрантов, легальной рабочей силы из-за рубежа; 4) создание благоприятного внутриполитического

базиса для защиты интересов «соотечественников» и русскоязычного населения за границами РФ в духе «национализма внешней исторической родины» (последний по существу означает признание Россией мультикультурализма в международном измерении); 5) противодействие распространению экстремизма, шовинизма, крайних проявлений национализма, расизма и нетерпимости, являющихся серьезной преградой на пути реализации национальных интересов, (например, в области развития индустрии туризма, интернационализации российского образования и включения России в мировое образовательное пространство, в целом укрепления международных позиций и престижа страны в мировом сообществе).

В настоящее время в России существует глубокое противоречие между настоятельной необходимостью адаптировать российское культурное многообразие и придать ему контуры, соответствующие духу времени и общенациональным интересам, и выраженным отторжением дискурса мультикультурализма, как в массовых установках и поведении, так и в политическом действии. Это расхождение еще в должной мере не осознано, а имеющийся де-факто культурный плюрализм считается скорее досадным препятствием на пути консолидации единого российского согражданства. Тем не менее будущее страны зависит от того, как скоро будут преодолены ошибочные и односторонние представления о потенциале и пределах вариативности мультикультурализма и будет осознана совместимость этнического, культурного, религиозного многообразия с формированием единой общегражданской идентичности.

L.R. Nizamova. Minorities, Assimilation and Multiculturalism: the Cases of Russia and the USA.

The issues of preservation of cultural pluralism and assimilation are studied within comparative analysis of contemporary Russian and American social and political practices. Common features and differences of the ethnic policy of Russia and the USA have been displayed; the role and specific character of multiculturalism and inter-ethnic relations have been identified. Conclusions of the article are based on the data of the empirical case study “American Tatars” that have helped to reveal the mechanisms of ‘resistance’ to assimilation and reproduction of the cultural ‘otherness’.

Key words: multiculturalism, cultural pluralism, assimilation, ethnic minorities, national minorities, nation-building, the USA, Russia, Volga Tatars, American Tatars.

Литература

1. Низамова Л.Р. Идеология и политика мультикультурализма: потенциал, особенности, значение для России // Гражданское общество в многонациональных и поли-конфессиональных регионах: Материалы конф. Казань, 2-3 июня 2004 г. / Под ред. А. Малашенко. - М.: Гендальф, 2005. - С. 9-30.

2. Брубейкер Р. Мифы и заблуждения в изучении национализма // Ab Imperio. Теория и история национальностей и национализма в постсоветском пространстве. -2000. -№ 1. - С. 147-164; № 2. - С. 247-268.

3. Kymlicka W. Multicultural Citizenship. A Liberal Theory of Minority Rights. - Oxford: Oxford Univ. Press, 1995. - 280 p.

4. ЛевадаЮ. «Человек советский»: четвертая волна. Рамки самоопределения // Вестн. обществ. мнения. - 2004. - № 3 (71). - C. 8-18.

5. Гудков Л., Дубин Б. Своеобразие русского национализма // Pro et Contra. Журн. рос. внутр. и внешн. политики. - 2005. - № 2 (29). - С. 6-24.

6. Шнирельман В. Расизм вчера и сегодня // Pro et Contra. Журн. рос. внутр. и внешн. политики. - 2005. - № 2 (29). - C. 41-65.

7. Паин Э.А. Издержки российской модернизации: этнополитический аспект // Обществ. науки и современность. - 2005. - № 1. - С. 148-159.

8. Glazer N. We Are All Multiculturalists Now. - Cambridge, Mass.; London, England: Harvard Univ. Press, 1997. - 179 p.

Поступила в редакцию 21.01.08

Низамова Лилия Равильевна - кандидат социологических наук, доцент кафедры социологии Казанского государственного университета.

АССИМИЛЯЦИЯ

процесс, в результате к-рого члены одной этнич. группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнич. группы, с к-рой они находятся в непос-редств. контакте. Этот процесс может происходить спонтанно, и в данном случае А. может рассматриваться как один из типов процесса аккулыпурации и как рез-т этого процесса. Вместе с тем часто термин “А.” используется в другом значении и обозначает особую политику доминирующей нац. группы в отношении этнич. меньшинств, направленную на искусств, подавление их традиц. культуры и создание таких социальных условий, при к-рых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы опосредствуется их принятием культурных паттернов данной группы.

Понятие А. стало использоваться в к. 19 в. , гл. обр. в амер. социальной науке (первоначально синонимично слову “американизация”) . Одно из первых определений термина А. дано Р. Парком и Э. Берджесом: “А. есть процесс взаимопроникновения и смешения, в ходе к-рого индивиды или группы приобретают истор. память, чувства и установки других индивидов и, разделяя их опыт и историю, инкорпорируются вместе с ними в общую культурную жизнь”. До сер. 20 в. термин А. использовался в контексте изучения инкорпорации индейских племен США в доминирующую культуру белого населения. Для объяснения А. привлекалась преимущественно теория “плавильного тигля”: амер. об-во рассматривалось как огромная “творческая лаборатория”, где разл. культурные традиции перемешиваются и переплавляются в некое синтетич. целое.

В настоящее время большинство исследователей выступают за осторожное использование термина “А.” в связи с его полит, коннотациями. Кроме того, доминирует понимание А. как сложного и многогранного процесса, разл. аспекты к-рого (расовые, этнич., полит., демогр., психол. и т.д.) целесообразно, рассматривать по отдельности.

Лит.: Park R., Burgess E. Introduction to the Science of Sociology. Chi., 1929; Berry B. Race Relations; the Interaction of Ethnic and Racial Groups. Boston, 1951; Eisenstadt S.N. The Absorption of Immigrants. Glencoe (111.), 1955;

Bierstedt R. The Social Order. N.Y., 1957; Wagley Ch., Hams M. Minorities in the New World. N.Y., 1958; Lee R.H. The Chinese in the United States of America. Hong Kong; N.Y.; Oxf., 1960; Herskovits M. The Human Factor in Changing Africa. N.Y., 1962; Van der Zanden J. American Minority Relations: The Sociology of Race and Ethnic Groups. N.Y., 1963; Gordon M. Assimilation in American Life. N.Y., 1964.

В. Г. Николаев

Культурология. XX век. Энциклопедия . 1998 .

Ассимиляция

процесс, в результате к-рого члены одной этнич. группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнич. группы, с к-рой они находятся в непосредств. контакте. Этот процесс может происходить спонтанно, и в данном случае А. может рассматриваться как один из типов процесса аккультурации (см. Аккультурация) и как рез-т этого процесса. Вместе с тем часто термин “А.” используется в другом значении и обозначает особую политику доминирующей нац. группы в отношении этнич. меньшинств, направленную на искусств. подавление их традиц. культуры и создание таких социальных условий, при к-рых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы опосредствуется их принятием культурных паттернов данной группы.

Понятие А. стало использоваться в к. 19 в., гл. обр. в амер. социальной науке (первоначально синонимично слову “американизация”). Одно из первых определений термина А. дано Р. Парком и Э. Берджесом: “А. есть процесс взаимопроникновения и смешения, в ходе к-рого индивиды или группы приобретают истор. память, чувства и установки других индивидов и, разделяя их опыт и историю, инкорпорируются вместе с ними в общую культурную жизнь”. До сер. 20 в. термин А. использовался в контексте изучения инкорпорации индейских племен США в доминирующую культуру белого населения. Для объяснения А. привлекалась преимущественно теория “плавильного тигля”: амер. об-во рассматривалось как огромная “творческая лаборатория”, где разл. культурные традиции перемешиваются и переплавляются в некое синтетич. целое.

Во вт. пол. 20 в. проводились многочисл. исследования процессов А. (Б. Берри, Р. Бирштедт, Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Дж. ван дер Занден, Херсковиц, М. Харрис и др.). Продолжалось и теор. осмысление этого феномена. Ван дер Занден различал одностороннюю А., при к-рой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при к-ром элементы культур подчиненной и господствующей групп смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, кладут начало новой культуре. М. Гордон, исследовавший процессы А. в амер. об-ве, пришел к выводу, что А. резонно рассматривать в терминах степени; в наст. время эту т.зр. разделяют большинство ученых. Случаи полной А. встречаются крайне редко; обычно имеет место та или иная степень трансформации традиц. культуры меньшинства под влиянием культуры доминирующей этнич. группы, причем нередко довольно значит. оказывается и обратное влияние, оказываемое культурами меньшинств на доминирующую культуру. Гордон выделил несколько компонентов процесса А.: замену старых культурых паттернов подчиненной группы паттернами господствующей культуры; инкорпорацию членов подчиненной группы в институциональные структуры доминирующей группы; рост числа смешанных браков; формирование у членов подчиненной группы социальной идентичности, базирующейся на принадлежности к институциональным структурам господствующей группы; отсутствие дискриминации меньшинств и т.д.

Особое значение приобрели практически ориентированные исследования спец. механизмов инкорпорации иммигрантов в новую для них социокультурную реальность (Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Р. Ли и др.).

В настоящее время большинство исследователей выступают за осторожное использование термина “А.” в связи с его полит. коннотациями. Кроме того, доминирует понимание А. как сложного и многогранного процесса, разл. аспекты к-рого (расовые, этнич., полит., демогр., психол. и т.д.) целесообразно, рассматривать по отдельности.

Лит. : Park R., Burgess E. Introduction to the Science of Sociology. Chi., 1929; Berry B. Race Relations; the Interaction of Ethnic and Racial Groups. Boston, 1951; Eisenstadt S.N. The Absorption of Immigrants. Glencoe (111.), 1955; Bierstedt R. The Social Order. N.Y., 1957; Wagley Ch., Hams M. Minorities in the New World. N.Y., 1958; Lee R.H. The Chinese in the United States of America. Hong Kong; N.Y.; Oxf., 1960; Herskovits M. The Human Factor in Changing Africa. N.Y., 1962; Van der Zanden J. American Minority Relations: The Sociology of Race and Ethnic Groups. N.Y., 1963; Gordon M. Assimilation in American Life. N.Y., 1964.

В. Г. Николаев.

Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Большой толковый словарь по культурологии. . Кононенко Б.И. . 2003 .

Синонимы :

Смотреть что такое "АССИМИЛЯЦИЯ" в других словарях:

- (лат. assimilatio, от assimilare уподоблять). Уравнение, уподобление, напр., в фонетике уподобление соседних звуков один другому; в физиологии уподобление веществ, поглощенных животным, веществам собственного тела. Словарь иностранных слов,… … Словарь иностранных слов русского языка

АССИМИЛЯЦИЯ - (от лат. ad к и simi lis подобный), такая переработка попадающих извне в растительный или животный организм веществ, в результате к рой последние становятся составной частью клеток организма. А. белков с хим. стороны наиболее загадочная стадия… … Большая медицинская энциклопедия

ассимиляция - согласно Ж. Пиаже механизм, обеспечивающий использование в новых условиях ранее приобретенных умений и навыков без их существенного изменения: его посредством новый предмет или ситуация объединяется с совокупностью предметов или другой ситуацией … Большая психологическая энциклопедия

- (от латинского assimilatio), 1) уподобление, слияние (например, ассимиляция звуков, ассимиляция народов); усвоение. 2) (Биологическое) усвоение питательных веществ живыми организмами, их превращение в результате биохимической реакций в… … Современная энциклопедия

- (от лат. assimilatio) ..1) уподобление, слияние, усвоение2)] В этнографии слияние одного народа с другим с утратой одним из них своего языка, культуры, национального самосознания. Различают естественную ассимиляцию, возникающую при контакте… … Большой Энциклопедический словарь

АССИМИЛЯЦИЯ, ассимиляции, жен. (лат. assimilatio) (книжн.). Действие по гл. ассимилировать и ассимилироваться. Ассимиляция звуков (уподобление одного звука другому в слове; линг.). Ассимиляция народностей. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков.… … Толковый словарь Ушакова

Ассимиляция - (лат. assimilatio сіңісу, ұқсасу, теңдесу) үлкен этникалық ортада саны кем және саяси мәдениеті мен әлеуметтік жағдайы төмен халықтың өзінің ұлттық болмысынан айырылып, басым халық арасында сіңіп кетуі құбылысы. Философия этностардың, халықтардың … Философиялық терминдердің сөздігі

- (от лат. assimilatio слияние, уподобление, усвоение) конструкт операциональной концепции интеллекта Ж.Пиаже, выражающий собой усвоение материала за счет его включения в уже существующие схемы поведения. Осуществляется по аналогии с биологической … Психологический словарь

В геологии процесс полного усвоения и плавления постороннего материала (боковых п. и пр.) в интрудировавшей магме, без сохранения реликтов материального каркаса поглощенных п., с образованием гибридной магмы,… … Геологическая энциклопедия

Расплавление, слияние, усваивание, усвоение, уподобление, ассимилирование Словарь русских синонимов. ассимиляция сущ., кол во синонимов: 7 ассимилирование (4) … Словарь синонимов